«جلسه سوم»

بستر نظام هستی: به دو بخش گرمی و سردی تقسیم می شود که گرمی را عالم اعلی و سردی را عالم شغلی گویند.

انسان تبلوری از سردی و گرمی است ( مادیت و معنویت ) همه ی مخلوقات عالم اعم از حیوان و نبات 1،2،3 عنصری هستند تنها انسان است که دارای 4 عنصر و یک رکن پنجم است.

مزاج شب: سرد- اوج این سردی نزدیک سحر است- بیداری و عبادت در این ساعات توصیه شده.

مزاج روز: گرم – اوج کرما ساعت 11 و 12 ظهر می باشد در این ساعت خواب قیلوله توصیه شده است.

خواب قیلوله هوشیاری را زیاد می کند. خواب صبحگاهی مغز را خرفت ( سرد ) می کند. و به دنبال آن افسردگی به وجود می آید. خواب قیلوله و کلاً خواب روز برای افراد سودایی و بلغمی مناسب نیست. ( افرادی که طبع سرد دارند بهتر است یک وعده بخوابند. ) خواب روز برای افراد صفراوی و دموی خوب است این افراد اگر در روز بخوابند در شب خواب بهتری خواهند داشت.

شکل گیری اخلاط:

برای شناخت اخلاط چهار گانه نیاز به شناخت 4 نوع خلط خون صفرا سودا بلغم داریم.

این اخلاط در کبد به 4 بخش تقسیم می شوند: 1- خون زرد شفاف، لطیف و روشن و کف آلود. و زردآب متقابل به رنگ زرد که در قسمت فوقانی قرار می گیرد که در طب سنتی به ان صفرا می گویند. بطور کلی در خون منتشر و معلق و محلول است، مزه ی آن تلخ است.

اعمال صفرا: خون را رقیق و گرم نگه می دارد و موجب گذر خون از مجاری ریز و مویرگ های انتهای بدن می شود. اگر صفرا در بدن کم شود، بدن رو به سردی می رود و خون به رگ های انتهایی نمی رسد، (یخ کردن دست و پا ) اندامهای انتهایی سرد، یعنی صفرای خون کم شده است.

اگر صفرا بیشاز اندازه شده دست و پا گرم می شود. صفرا در کبد ساخته می شود و اضافی آن در کیسه صفرا ذخیره می شود. مزاج صفرا گرم و خشک، مانند آتش است.

2- بیشترین حجم خون در لایه دوم است. رنگ آن قرمز شفاف و پررنگ، همراه با گرمی متعادل و متعارف ( نه به اندازه صفرا) مزه ی آن شیرین است. نام این لایه خون یادم است. برای ساختن عضلات،قلب،کبد،کلیه،معده و ... بکار می رود مزاج این لایه گرم و تر است مانند مزاج هوا که بیشترین حجم کره ی  زمین را اشغال می کند ( اگر سودا نباشد خون بند نمی آید ).

3-  لایه سوم: میزان قرمزی از لایه بالایی کمتر( دم )، گرما کمتر، غلظت بیشتر، که همان بلغم است پس از دم بیشترین حجم خون، بلغم است. مزاج آن سرد و تر ، مانند مزاج آب است.

پراکندگی آب در کره زمین زیاد است پس پراکندگی بلغم هم در بدن انسان زیاد است. بلغم از آب های میان بافتی،مایع بین مفاصل و اکثر جاهایی از بدن که مایع بکار رفته وجود دارد. مزه آن در حالت طبیعی، بی مزه و اگر میزان آن زیاد شود،ترش است. ( اکثر ناراحتی های معده از بلغم است، ترش کردن ).

4- لایه چهارم: قسمت انتهایی است دارای خون قرمز تیره،لزج و پررنگ، نزدیک به سیاهی است. نام این لایه سوداست. سودا در طحال ذخیره می شود. ( برداشتن طحال← پوکی استخوان ) مزه ی شوری دارد، مزاج سودا سرد و خشک مانند مزاج خاک است. با سودا استخوانها و اندامهای سخت بدن ساخته می شوند.

نکته: 4 خلطی که توضیح داده شده مواد اصلی تشکیل دهنده کل بدن انسان هستند و از هر کدام به اندازه کافی و بر اساس طبع باید در بدن وجود داشته باشد. تعادل این اخلاط در بدن یعنی سلامتی. برای تولید این اخلاط علاوه بر خوراکی ها ،رفتارها هم تاثیر دارد. حال با توجه به این اخلاط و با توجه به شخصیت به بررسی تیپ اشخاص می پردازیم. هر کدام از این افراد یک خصوصیت مخصوص دارند:

1- مزاج معتدل : افراد معتدل از نظر ظاهری و قد: قد اینها نه بلند است نه کوتاه اندمها با هم تناسب دارد. تعادل بین بینی و دهان و چشم معینی صورت گرد دارند. از نظر رنگ پوست گندمگون هستند. در کل چهره ای زیبا دارند. موهای پری دارند. پراکندگی مو در بدن دارند. موهای آنها نه روشن است نه تیره. رنگ چشم مشکی و میشی ( بیشتر )

از نظر رگ دستها: نه پنهان است نه آشکار. در گوارش به اندازه غذا می خورند، سردی و گرمی آنها را اذیت نمی کند. نه پر خورند و نه بی اشتها. خواب به اندازه. در رفتار نه جسور است و نه ترسو. پر توان ( نه پر توان خسته کننده ). تناسب بین دنیا و آخرت. تناسب بین ساعات کار و تفریح و عبادت – در رفتار جنسی نه پیش فعالند نه منزوی- معمولاً باهوش و تیز فهمند – توان ارتباط با همه افراد را دارند- ریزش مو پیدا نمی کنند – طاسی در این ها معمولاً به وجود نمی آید، زیرا میزان صفرا و دم از حد متعارف در این ها بالاتر نیست.

2- افراد صفراوی: در این تیپ افراد، حجم بدن کاسته می شود، معمولاً قد بلند و اندامی کشیده دارند. توازن بینی و دهان به هم می خورد. معمولاً بینی بزرگتری دارند به دلیل تعادل و کاهش صفرا و بدن ( تا بخارات صفرا از بینی خارج شود. ) عمل جراحی زیبایی بینی برای این افراد ستم است. رنگ پوست گندمگون متمایل به زرد- پوست خشک ریشه روئیدن مو در بدن کم است. آب زیاد می نوشند. گرایش به غذاهای ترش دارند. چربی ها را کمتر دوست دارند- ( به دلیل وجود کلسترول که از صفرا ساخته می شود ) موهای نسبتاً چرب دارند- تمایل به غذاهای سرد مثل خیار، ماست، کاهو و ... دارند. از غذاهای گرم بدشان می آید ( عسل،دارچین،زنجبیل و زیره و ... ) .

چربی تری گلیسرید از نوع چربی سرد است. در افراد صفراوی معمولاً چربی کلسترول بالا می رود و در بلغمی مزاج ها تری گلیسرید بالا می رود. پرتحرک و بی قرارند، در موقع خواب زیاد غلط می خورند مانند بچه ها. عصبانیت آنی و فوری و زود پشیمان می شوند. با خوردن یک لیوان آب آرام می شوند. رفتارهای ضد و نقیض دارند- ( گاهی عاشق گاهی فارغ ) در رفتارهای جنسی گاهی فعال و گاهی غیر فعالند- گاهی سخاوتمند- گاهی علاقه به ریاضی و گاهی علاقه به ادبیات دارند- گاهی با اراده و گاهی سست- گاهی پر انرژی گاهی کم انرژی- گاهی پر جرات گاهی آرام- سریع و چالاک- ناآرام و دودل- پرحرف- حساس و آینده نگر استعداد بدخلقی و خشونت- فصل پاییز و زمستان را دوست دارند. از از نظر جوش بیشتر در صورت زده می شود به صورت جوشهای کوچک و پراکنده ولی در دمویها جوشها بزرگ و چرکی علاوه بر صورت روی بدن مخصوصاً ناحیه ی شانه ها. ( چون صفرا بالاتر است در صورت ورم در شانه ها چون پایین تر است. ) نوزاد متولد شده تپی صفراوی موهای شلال و بلند و ناخنهای بزرگ است. در کارها نظم دارند و برای کارهای مدیریتی مناسبند. استعداد معنوی حساس و گاهی خیالباف- حاضر جواب و باهوش- میل بالای جنسی و توان جنسی متغیر- باعث رنجش دیگران می شوند. اینگونه افراد در ایران بسیار زیادند. مزاج انها گرم و خشک مانند آتش می باشد. خواب کم

غذای مفید برای افراد صفراوی مزاج:

همه ی انواع مرکبات- انار(ترش)- شاتوت- خیار سبز- آلبالو- گیلاس- گوجه سبز- زرشک- هندوانه(بسیار مفید)-کدو- اسفناج- لیموترش تازه- زردآلو- عدس- ماش- جو- غوره- خاکشیر- اسفرزه- شیرخشت- ترنجبین- ...

غذای مضر برای افراد صفراوی مزاج:

قهوه- نسکافه- غذاهای فریز شده و زودپز شده- غذاهای چرب و پرحجم- ماکارونی- سیر- ادویه جات- آجیلهای شور- بادنجان- موز- خربزه- آناناس- چای ترش و...

3- افراد دموی مزاج: اندام درشت-شانه های پهن- بازوهای درشت و قوی- بینی نسبتاً بزرگ- لبها کلفت- از نظر بدن پر مو هستند- چهره ی گلگون- قدبلند ولی نه به اندازه صفراوی ها- گرمی بدن- از نظر گوارشی علاقه به ترشی و شیرینی ولی ترشی بیشتر- غذا زیاد می خورند ( پر اشتها )- کار زیاد می کنند – پر انرژی – زیاد می خوابند ولی تحمل بی خوابی هم برایشان راحت است. در فاز عشق افراط می ورزند- در شعر و شاعری بلند مرتبه اند ( مانند پروین اعتصامی ) – حافظه ی خوبی دارند- رهبر گروه هستند – دارای توان جنسی زیاد یا پر تمایل – استعداد بهرانهای جنسی را دارند- ظاهری آرام دارند – حجامت و کم خوردن و ورزش برای آنها مفید است – در موقع خشم اگر حجامت شوند آرام می شوند – علاقه به ادبیات و موسیقی دارند – خوشرو و خوش اخلاقند – شجاع و جسورند- برای کارهای نظامی – خلبانی – وزنه برداری – کنگ فو – پوکی مناسبند. علاقه به طبیعت و گردش – بلند پرواز و دور اندیش – اهل خیر و معنویت هستند – در حال کینه توزی اگر دچار دم زیادی شوند کسی جلو دار آنها نیست- دارای توان ریسک- اعتماد به نفس بالا- سخاوتمند – تنوع طلب یا بی علاقه به کار تکراری – نسبت به صفراوی ها بی نظم هستند – دارای هوش و حافظه خوبی هستند – سریع و چالاک و پر انرژی و در چالاکی به اندازه صفراوی ها نیستند. به طور معمول انسان های آرامی هستند ولی در هنگام عصبانیت ممکن است رفتارهای خطر آمیز از خود نشان دهند- اکثر زنان شاعر – رهبران گروه دموی هستند – افراد صفراوی و دموی پنهان کاری کم دارند مزاج این افراد گرم و تر مانند مزاج هواست- در فصل زمستان و بهار چون رطوبت بیشتری است، اذیت می شوند – در بهار معمولاً چرت می زنند – بهترین فصل برای آنها پاییز است. اهل عشق و محبت – دارای استعداد شرارت

غذاهای مفید برای افراد دموی مزاج :

نوشیدن روزی 6 لیوان آب خنک ( نیم ساعت قبل و یا نیم ساعت بعد از غذا )

زرشک – کاهو- خیار – سوپ جو – لیمو ترش تازه – استفاده از سالاد فصل قبل از غذا عسل به مقدار کم – انواع توت قرمز – شاتوت – کدو- کم خوری – استفاده از غذاهای ساده و کم کالری مانند سبزیجات بخار پز

غذاهای مضر برای افراد دموی مزاج :

سرخ کردنی ها – چرب و پر حجم – غذاهای شور – گوشت زیاد – نوشیدن مایعات همراه غذا – لبنیات ( ماست ) در حد کم استفاده کنند- سیر – خرما و رطب – کشمش – فست فود – ساندویج ها

4- بلغمی مزاجها : رطوبت و حجم بدن آنها بالا می رود – گرمی در بدن ندارند – چاق هستند – اما اندام عضلانی ندارند – بدن صاف و درشت و پر چربی – رنگ بدن سفید – بینی و دهانی کوچک – معمولاً چشمهای درشت دارند- موی بدن آنها نازک و به رنگ روشن است – ( اگر خانمی مراجعه کرد و در بدنش مو داشت بیشتر متوجه طبع گرم باشیم ) البته در سودای ها بر اثر زیاد شدن سودا موهای زائد در بدن ( مخصوصاً خانمها در ناحیه چانه یا میرسوتیسم ( پر مویی ) بوجو می آید. ) ( رشد مو در اصل بستگی به سودا دارد صفرا هم به آن کمک می کند ) از نظر گوارش اشتهای آنها زیاد و بیشتر میل به غذاهای گرم و شور دارند – تمایل کم به خوردن آب – تشنه نمی شوند ولی دهانی مرطوب دارند . اگر غذای سرد بخورند آروغ می زنند – اکثر مواقع صدای قار و قور شکم دارند – در رفتار آرامند و نفر سومند –حالت احتیاط را همیشه رعایت می کنند – کمتر عصبانی می شوند – استعداد غم و افسردگی را دارند – موضع گیری صریحی ندارند – بلکه با ایما و اشاره می باشد – حساس و دقیق – اشتها زیاد با خوردن غذای سرد اشتهای آنها بیشتر می شود. ذمان اینها بادکش روی مقطع شکم و روغن مالی _ روغن مالی بادام تلخ – سیاهدانه – زیتون – کنجد – زنجبیل و ... ) و خوردن غذاهای گرم – یکی از دلایل بزرگی شکم در خانمها عمل سزارین است – از نظر طب سنتی سزارین یک عمل سرد و تر است. رفتار اینها سرد و ناامید کننده است – دیر تصمیم می گیرند وی انعطاف پذیری خوبی دارند – همیشه به آنچه که ندارند فکر می کنند به داشته ها فکر نمی کنند – رگ آنها پنهان است – در رفتار و توانی جنسی، کم توان و کم تمایل هستند – احتیاج به مهر و محبت دارند – ( صفراویها و سردردهای میگرنی از طلا در قسمت سر و گردن استفاده نکنند چون طلا گرم و خشک است ) – خواب زیادی دارند اما بازدهی خواب آنها کم است و همیشه خسته هستند موقع بیدار شدن از خواب احساس خستگی دارند – در فصل بهار و زمستان اذیت می شوند – گرایش به علوم علمی و ریاضیات دارند – حسابگر و محتاط هستند – منطقی و میانه رو هستند – افرادی ترسو – آرام و منزوی و دارای حرکات کند – گذشته نگر هستند – ظریف و ریز بین و حساس – منظم و دقیق – اهل سازش هستند – بدون استعداد ریسک – درونگرا – خرابه شکار – کند ذهن – ولی با پشتکار زیاد  و سماجت کار می کنند – خود خور و منفی باف – قدرت نهم و هوشیاری کم اما دقت  زیاد و این از شدت سماجت است که به فهم می سند – برای کارمندی ، سیاست، تجارت – مزاج آنها سرد وتر مانند مزاج آب است – منطقی و عاقل – کینه توز – بی علاقه به یادگیری متنوع – راحت و بی قید به بعضی از مسائل

غذای مفید برای افراد بلغمی:

تمام غذاهای گرمی بخش – شتر – گوسفند – سار – گنجشک – بوقلمون کباب شده – همه ی میوه های رسیده و شیرین – ادویه جاتی مثل: هل ( کاهش نفخ ) ،دارچین،زنجبیل،زعفران،فلفل سیاه و سفید- دانه خردل – سیر و موسیر – از ریشه ها : چغندر، هویج ،شلغم،ترب سیاه و سفید و قرمز – از سبزیجات کلیه ی سبزیجات گرم : نعنا – ریحان – شوید – مرزه – ترخون – تره – جعفری ساقه ی کرفس – از حبوبات: نخود (گرم، خونسار،مقوی،انرژی زا، تقویب حافظه، تقویت نیروی جنسی گرم کردن مغز، جلوگیری از آلزایمر، ریزش مو، چاق شدن و...)

و کمی گوشت و دنبه گوسفند – لپه – دال عدس+ کلپر – در صورت استفاده از سایر حبوبات و غلات بهتر است از ادویه جات گرم مانند زیره ی سبز ، زنجبیل،دارچین،هل،زعفران و زردچوبه استفاده شود. از خشکبار : بادام – گردو- فندق – پسته – کنجد – سیاهدانه – ارده با عسل – شیره ی خرما

غذاهای مضر : لبنیات – کره – سرشیر – خامه – کشک بدون استفاده از مصلح برای آنها مضر است. پنیر + گردو یا زیره یا سیاهدانه – برنج + زیره سیاه یا سبز – ماست + غذا یا اویشن یا پونه یا دوغ + کاکوتی یا نعنا یا آویشن – شیر + خرما یا عسل و کمی هل – ترشیجات – سرکه – عدس – سیب زمینی – آب یخ – انواع نوشابه های گازدار – چای – قهوه – نسکافه – سوپ جو بدون مصلحات – میوه های ترش و کال – نارنگی – کیوی – خیار پوست کنده شده – گوشت گاو و گوساله – سوسیس – کالباس – گوجه فرنگی – پرخوری – غذاهای فریز شده و زود پز – کدو خورشتی – کاکارونی – چیپس – پفک

افرادی باریک اندام با ماهیچه های باریک و بدون فرم

5- افراد سوداوی مزاج : باریک اندام – سرکوچک – حالت مثلتی شکل – بینی و دهان کوچک – قفسه سینه جمع و جور – ماهیچه باریک و بدون فرم – پوست سیه چرده و سرد – رگهای نازک و آشکار – موی تن و سر معمولاً به صورت وزوزی و مجعد پیری در رفتار – ( آرام مثل پیرها ) آرام آرام کارفود را انجام می دهند – نکته سنج – زود خسته می شوند زود گرسنه و زود سیر می شوند – انعطاف پذیری آنها کم است – خواب کم – شنوایی و بویایی تیزی دارند – نیش زدن آنها آرام و تکراری است – بعضی مواقع با خودشان حرف می زنند – در رفتار به شدت محتاط و وسواس هستند همه سونگرند – در احوالپرسی به سختی حرف می زنند – محکم کاری می کنند- بدبینی بیش از حد دارند – با خدا هم معامله می کنند – در مقابل جنسی پر تمایل ولی کم توان علاقه به حسابگری و مسائل فنی – منظم – فکر و خیال فراوان – میانه رو و حتاط – کم احساس وم منطقی اهل جدل و جنجال – کم انرژی – تمایل کمی به معنویت دارند – نگران و دو دل – بدون توان ریسک – بهار و تابستان را دوست دارند – معمولاً مجذوب نمی شوند – لجباز و یک دنده – پافشاری در انجام کارها – خون غلیظ – به درد کارهای بازرسی و جاسوسی و اطلاعاتی و انبارداری می خورند – حرکت و جنب و جوش برای آنها خوب است در صورت عدم حرکت سودا در مغز رسوب می کند – مزاج آنها سرد و خشک مانند مزاج خاک است. هوش و حافظه خوب- تیز هوش ولی نه به اندازه صفراویها – مداومت در انجام کار – ناآرام و همیشه در فکر – انتقامجو – بدبین

در این 5 گروه هیچکدام بیمار محسوب نمی شوند.

غذای مفید برای سوداوی مزاجها:

کلیه ی غذاهای گرمی بخش ( مثل بلغمی ها ) در صورت برنج حتماً از شوید و زیره ی سیاه استفاده شود. نعنا – ریحان – ترخون – مرزه – جعفری – تره – انواع کلم – ساقه ی کرفس – عسل – توت – سفید – کشمش – انجیر – خرما – هل – دارچین – زنجبیل – زعفران – زیره – امظیمون

غذاهای مضر: بادنجان – غذاهای نمک سود مانند ماهی دودی – ماهی شور – خیارشور – نمک زیاد – پنیر شور – گوشت گاو – گوساله – سوسیس – کالباس – همبر – گوشت حیوانات پیر – غذاهای مانده و بیات – انواع لبنیات اگر بدون مصلحات استفاده شود – شیرینی های قنادی و مصنوعی ترشی جات – سرکه

این افراد از نوشیدن چای به خصوص چای شیرین و همچنین از مصرف نسکافه و قهوه جداً باید خودداری کنند.

«جلسه دوم»

مزاج فصلها:

بهار گرم وتر در این فصل افرادی که مزاج گرم و تر دارند مشکلات بیشتری دارد مخصوصاً اگر در سن رشد و نمو باشند. چون حرارت در رطوبت در مزاج آنها غلبه می کند. ( خون دماغ کودکان در فصل بهر) بهترین فصل برای انجام عمل حجامت است. در ایام قدیم با نو شدن سال عید حجامت می گرفتند. ( در بهار خون به سطح می آید )

تابستان گرم و خشک  بنابراین علائم گرمی و خشکی در افراد دارای مزاج گرم و خشک زیاد می شود.

پاییز سرد و خشک این فصل اوج بروز بیماریهای پوستی مانند اگزما- ترک لبها- اختلالات روانی مانند وسواس و افسردگی است. در این فصل بهتر است بیشتر غذاهای گرم و تر آبگوشت- سوپ- گوشت گوسفند- هویج- انجیر- کشمش- شیره ی انگور- تخم مرغ عسلی یا نیم برشت و ... استفاده گردد زمستان سرد و تر زمینه ساز بروز بیماریهای سردو تر مانند ناراحتی های مفاصل و انواع سکته های قلبی و مغزی است خصوصاً در افراد بالای 60 سال که با مشکلات بیشتری مواجه می شوند.

نکته1: بسیاری از بیماریهای گوارشی ناشی از غلبه ی سردی است مانند یبوست- ترش کردن- آروغ زدن- قار و قور شکم

نکته2: افراد با مزاج تر، خصوصاً خانم های مسن در فصل زمستان دچار ورم و درد  مفاصل  می شوند. معمولاً این افراد با گرم نگه داشتن موضع و استفاده از غذاهای و داروهای گرمی بخش مثل سیر، سیاهدانه، دارچین، زنجبیل، زیره احساس بهبودی می کنند.

مزاج جنس: مزاج مردان نسبت به زنان گرمتر و خشک تر است در حالیکه مزاج زنان بیشتر، ممتمایل به سردی و تری است. به همین دلیل زنان بیشتر از مردان به بیماریهای درد مفاصل، پیسی، گوارشی، چاقی، افسردگی دچار می شوند.

مزاج مکانها:

مناطق کوهستانی و مرتفع سرد و خشک

مناطق بیابانی ( یزد) گرم و خشک

مناطق کنار دریا که کوه در کنار آن واقع شده باشد ( شمال ) سرد و تر مردم این نواحی به علت رطوبت بالا معمولاً آرام و صبورند. بیماریهای گوارشی و مفصلی زیاد است و به همین دلیل در رژیم غذایی آنها بیشتر از سیر، سیاهدانه و سوپ استفاده می کنند. میگو و خرچنگ گرم است.

مزاج اعضا:

قلب: گرمترین و خشک ترین عضو بدن است زیرا قلب تنها عضوی است که همواره در حال حرکت است و لازمه ی حرکت زیاد حرارت و خشکی زیاد است. اگر قلب این حرکت و خشکی را از دست بدهد بزرگ و تنبل شده و دچار نارسایی و بیماری می گردد.

کبد: گرمترین و مرطوب ترین عضو بدن است. زیرا به عنوان مهمترین عامل در رشد و تغذیه محسوب می شود. ( ناراحتی کبد ←لاغر،شکم بزرگ ← آب آوردن شکم ) رشد و نمو بدن به واسطه ی گرمی و تری کافی بوجود می آید.

استخوان: سردترین عضو بدن- مزاج سرد و خشک- غلبه ی خاک عنصری در ان باعث سخت بودن و ثبات آن می شود در صورت غلبه ی رطوبت در استخوان نرمی استخوان بوجود می آید.

چربی: سرد و تر، افرادی که فعالیت کمی دارند دچار تجمع چربی و چاقی در بدن می شوند خصوصاً خانم ها ( ماست ←سرد و تر مناسب برای پوکی استخوان )

مغز: سرد و تر ، به علت ورود اطلاعات فراوان به آن دچار گرمی و خشکی می شود. به همین جهت مزاج طبیعی مغز سرد و تر آفریده شده است که دچار تحریک بیش از اندازه نگردد. افزایش گرمی و خشکی مغز موجب بی خوابی و اضطراب می شود.

پوست: معتدل ترین عضو بدن است که متعادل ترین قسمت ان پوست دست و انگشتان می باشد. نوک انگشت سبابه معتدل ترین قسمت انگشتان است.

اخلاط:

خلط: جسم روان و مرطوبی است که در نتیجه تغییرات انجام شده بر روی غذا در دستگاه گوارش به وجود می آید. غذا در اثر جویده شدن و آمیختن با بزاق و ترشحات معده و حرکت دستگاه گوارش به ترکیب شبیه سوپ جو به نام کیوس معدی تبدیل می شود. پس این ماده سوپ مانند توسط عروق ماساریقا یا یزانتریک به کبد می رود و در آنجا تحت تاثیر حرارت کبد به کیوس کبدی تبدیل می شود. کیوس کبدی دارای 4 خلط به نام سودا- بلغم- دم- صفرا می باشد. تعادل این اخلاط چهار گانه نقش مهمی در حفظ سلامتی و ایجاد بیماری دارد.

انواع هضم:

هضم اول← هضم معدی که نتیجه آن کیلوس معدی و ماده ی دفعی آن مدفوع است.

هضم دوم← هضم کبدی که نتیجه آن تولید کیلوس کبدی است و ماده زائد آن ادرار است (طب کلاسیک← ادرار از کلیه است )

هضم سوم و چهارم← هضم عروقی و عضوی که ماده دفعی آن عرق، چرک و ترشحات وسخ گوش و بینی، رشد زوائد طبیعی بدن مثل مو و ناخن، ترشحات غیر طبیعی مثل التهابها زخم چرکی و ... می باشد.

کیفیت اخلاط: صفرا← گرم و خشک است

دم ( خون ) ← گرم و تر است

بلغم ← سرد و تر

سودا ← سود و خشک

اندامها یا اعضا: عضو از ترکیب اخلاط حاصل می شود. اندامها به دو دسته ساده و مرکب تقسیم می شوند.  

اندام ساده: اندامی که اجزاء تشکیل دهنده ی آن یکسان است. این اندامها شامل استخوان غضرف، وتر ( تاندون )، رباط- عصب- شریان- ورید- عشاء- پوست-چربی- گوشت-مو-ناخن

اندام مرکب: به اعضای مختلف بدن که از اندامهای مفرد تشکیل شده است. چشم،گوش،دست و ... (مفرد در مقابل مجموعه)

اندامها از نظر کاربرد:

الف:رئیسه← صدمه به آنها باعث آسییب به بقای شخص یا بقای نوع می شود بنابراین بسیار مهم و حیاتی هستند. این اندامها به حسب بقای شخص برای زنده ماندن و حیات شامل قلب، مغز، کبد می باشند.

اندامهی رئیسه بر حسب بقای نوع برای تکثیر و ادامه نسل لازمند.  که علاوه بر سه عضو رئیسه گفته شده شامل بیضه ها و تخمدان ها (گنادها) می باشند.

ب: غیر رئیسه← که خود به دو دسته تقسیم می شود: خادم الرئیسه- غیر خادم الرئیسه  هر عضو رئیسه یک عضو خدمت کار دارد که قوایش را به بقیه اندامها می رساند. این اعضا عبارتند از شریان ها که خادم قلب هستند. ورید ها ( آورده ) خادم کبد هستند. اعصاب خادم دماغ یا مغزند – مجاری منی خادم خادم گنادها هستند. غیر خادم الئیسه: به دو دسته تقسیم می شود مرئوسه غیر مرئوسه

مرئوسه: کلیه،معده،طحال،ریه،ماهیچه و ... که از طریق شریان، ورید و عصب قوا را از اعضای رئیسه دریافت می کنند.

غیر مرئوسه: استخوان،غضروف کعه قوای غریزی مخصوص به خود دارند و از اعضای رئیسه قوایی به آنها نمی رسد.

مزاج اعضا در مقایسه با یکدیگر:

هر عضوی دارای مزاجی است که شایسته و متناسب آن عضو می باشد بعضی از این اعضا گرم و بعضی سرد یا خشک و یا تر هستند، مزاج گرم (قلب،کبد،ریه،ماهیچه،طحال،کلیه،شریان ها،وریدها،پوست کف دست)

مزاج سرد (پیه، بی،مو،استخوان،غضروف،رباط،وتر،غشاها،عصب  مغز و پوست )

مزاج تر (کبد،چربی،پیه،مغز،نخاع،گوشت پستان و بیضه ها، شش، طحال کلیه، ماهیچه ها و پوست )  

مزاج خشک (مو و ناخن،استخوان،غضروف،رباط،وتر،غشاء،شریان ورید،عصب حرکتی،قلب،عصب حسی،پوست )

ارواح و قوا:

ارواح:

منظور از آن اجسام لطیفی است که از بخارهای اخلاط به وجود می آید. منظور ما در اینجا روح طبی می باشد، در حیطه ی جسم است و در علوم طبیعی مورد بحث قرار می گیرد و با روح غیر مادی مورد اشاره در آیه شریفه «ونفخت فیه من روحی» متفاوت است.

قوا:

جمع قوه است. به معنی نیروهای است که موجب فعل و انفعالات در بدن می شود، روح و قوا در بدن انسان به سه دسته تقسیم می شود، حیوانی نفسانی طبیعی

روح حیوانی: جایگاه ان قلب است و توسط شریان ها در سراسر بدن انتشار میابد.

قوای حیوانی: این قوه افسار روح حیوانی و حرارت غریزی و یاری کننده روح نفسانی در ادراک حس و حرکت و تمیز است که نهایتاً باعث ایجاد و حرکت، انرژی و اعمال حیاتی شود.

فایده دیگر قوه حیوانی: رساندن نسیم تازه و دور کردن بخارات اعضاء و ایجاد خوف و غضب و حیات بخشیدن به بدن و زنده نگه داشتن اعضاء است تا آمادگی پذیرش روح نفسانی و طبیعی را پیدا کند.

روح نفسانی: جایگاه در مغزات وظیفه ی آن حس،حرکت و تدبیر است.

قوای نفسانی: این نیرو حس و حرکت و تدبیر را باعث می شود.

روح طبیعی: جایگاه آن در کبد است، وظیفه ی آن تغذیه و رشد و نمو بدن است.

قوای طبیعی: در تغذیه ی بافتها و اندامها نقش دارد.

افعال:

فعل: به نتیجه حاصل از عملکرد قوا می گویند. هدف است وجود تمامی امور طبیعیه آن است که فعل به صورت کامل و صحیح انجام گیرد، چشم توانایی درست دیدن پیدا کند و یا عضلات با هماهنگی یکدیگر باعث ایجاد حرکت شوند افعال به دو نوع مفرد و مرکب تقسیم می شود.

فعل مفرد: فعلی است که با یک قوه انجام می شود، جذب یا دفع

فعل مرکب: فعلی است که با دو قوه یا بیشتر انجام می شود اشتها به غذا که با دو قوه جاذبه از قوای طبیعی و مدرکه (ادراک) از قوای نفسانی انجام می گیرد.

مزاج در بستر طبیعت:

برآیند اثر مثبت پرتو سیارات و ستارگان در ساعت خاص را ساعت نعد ( مبارک ) می گویند.

 برآیند اثر منفی پرتو ستارگان و سارات در ساعات خاص را ساعات نخس می گویند.

زمان شناسی در تمام دوره های زندگی انسان نقش بسیار مهمی دارد مثلاً جاذبه ماه بر روی افراد صفراوی و دمویی مزاج در روز 14 ماه قمری به اوج خود می رسد. ( بیشتر تصادفات نیمه دوم به بعد) و واکنشهای تند انجام میدهد و حالت تعادل در اول و آخر ماه دارند. جاذبه ماه بر روی افراد بلغمی و سوداوی مزاج موجب نشاط و شادابی آنها می شود و در روز 14 ماه قمری اوج آن است.

نقش مکان در بستر نظام طبیعت:

جنوب  گرم و تر  مرکزی گرم و خشک غرب    سرد و خشک و سرد و تر شمال      سردوتر شرق    سرد و خشک 

مزاج گیاهان: پر کاربرد ترین قسمت گیاه دانه است که حتی می تواند مزاج خاک منطقه را به مزاج خود برگرداند مثلاً سیر قم گرم و تند است ولی سیر شمال سوزاننده نیست.

مزه هر گیاهی در موقعیت های مختلف فرق می کند بادام ایرانی و بادام اروپایی  بادام ایران خوشمزه تر است زیرا بنز الوئید آن بیشتر است. طبیعت بایستی مزاج طبیعی گیاه را تشخیص دهد به همین دلیل به گیاهان پسوند جغرافیایی اضافه می شود. برنج شمال، برنج فارس،

سه قانون برای تشخیص مزاج گیاهی:

مزه ها   رنگ ها بوها

مزه ها← مجموع مزه های شیرین – تلخی ها ( به جز کافور ) تندی ها و شوری ها گرم هستند. ته خیار که تلخ است گرم است . ترشی ها سرد هستند.

گس مزه ها سرد هستند خرمالوی نارس – اگر برسد گرم است. ( میوه های کال سرد هستند )

بی مزه ها سرد هستند. آب

بوها: بوهای تند مثل دارچین سیر فلفل رنجبیل گرم هستند.

بوی سرکه سرد است.

بوهای متعفن سرد است بعضی هم گرم هستند.

بوی مشک و عنبر گرم است. (به خصوص در هنگام خواب برای خانم ها شب قبل از امتحان از مشک و عنبر و گلاب استفاده شود.)

گل مریم، محمدی،دود اسفند،نرگس،یاس (تا حدودی) گرم هستند.

بیدمشک،گل بنفشه،ختمی سرد هستند.

رنگها    مشکی گرم   خرما، سیاهدانه

      قرمز گرم   هندوانه، گوجه فرنگی ( قرمز ولی سرد )

نکته: در میوه ها هر چه رنگ روشن تر می شود سردترند.

حیوانات:

معمولاً 1 یا 2 یا 3 مزاجی هستند.

زنبور عسل گرم و خشک بوقلمون گوسفند شتر شتر مرغ میگو کوسه

مورچه سرد و خشک     مرغ محلی گرم

کرم خاکی سرد و تر       بز گاو الاغ سرد

کبوتر و گنجشک گرم و خشک     شیر الاغ برای تب راجعه (هر 7 روز یکباره عود می کند )     سرد و خشک

                    گورخر گوزن آهو گرم

«جلسه اول»

تعریف طب اسلامی – ایرانی - سنتی: آمیخته ای از علمی و هنر و ذخیره ای از علم یونان است که با کمک تجربه در طول سالیان حیات انسان آزموده شده است. مکتبی که در دوران زرین شکوفایی تمدن اسلامی و با طلوع ستارگان پر فروغ تاریخ علم،تجربه،ابن سینا، رازی،جرجانی،خراسانی و ... گسترش یافت. این مکتب با داشتن ریشه ی عمیق و طولانی، انسان را فقط از بعد مادی نمی نگرد بلکه به ابعاد دیگر او به عنوان خلقه الهی نیز توجه دارد. در این ( طب سنتی ارزش زیادی برای انسان قائل می شود

توجه به روش زندگی،تامین هوای سالم،تغذیه ی درست،فعالیت کافی، استراحت به اندازه و تعادل حالات روحی- روانی شعار طب اسلامی( سنتی ایرانی)است.

اکنون جامعه پزشکی جهان به اهمیت و ارزش درمانهای طبیعی و مکاتب سنتی و مکمل از جمله طب سنتی چین،طب سوزنی،هومیوپاتی و... توجه زیادی دارند. و پزشکان و محققان در ایران و دیگر کشورهای جهان به شناخت منابع طب اسلامی ایرانی گرایش پیدا نموده اند.

حکمت و طب: هر مکتب طبی با نظریه و دیدگاه خاص به موضوع خود یعنی تندرستی و بیماری انسان می نگرد، در گذشته مجموع دانشهای زمان را حکت می نامیدند و کسی که به همه ی آن علوم احاطه داشت حکیم می گفتند، حکیم فردی است که بر اساس حکمت روح وروان و بدن و با توجه به اخلاطه و امزجه ( مزاج ) مداوا می کند ( مسافرت ← آب،پیاز،سبزی )

علت عقیمی دختران : پفک

طب : علمی است که تغییرات بدن انسان را مطالعه می کند. این تغییرات می تواند در جهت حفظ پیشگیری سلامتی یا بیماری باشد. طب در کتاب هدایه المعلمین ( ابوبکر ربیع بن احمد اخوینی ) چنین تعریف شده: پزشکی پیشه ای است که تندرستی آدمیان را نگاه دارد.     ( پیشگیری ) و چون رفته بود ( مریض شود ) باز آرد: از روی علم و عمل.

( درمان )

تعریف طب از نظر ابوعلی سینا ( کتاب قانون ): طب علمی است که به واسطه آن احوال بدن انسان شناخته می شود از جهت آنچه که موجب سلامتی و بیماری آن است. تا صحت و سلامتی موجود را حفظ کند و در صورت از دست رفتن سلامتی، آن را به بدن برگرداند. نکته مهم در این تعریف ها آن است که هدف مهم پزشکی و وظیفه اصلی پزشک را حفظ تندرستی انسان دانسته است و درمان را در اولویت بعدی قرار داده است.

تقسیم بندی علم طب: دانش پزشکی به 2 بخش تقسم می شود: 1- طب نظری 2- طب علمی

1- طب نظری: دانشی که چگونگی عملکرد طبیعی و تغییرات بدن انسان و عوامل موثر بر آن را که منجر به سلامتی یا بیماری می شود، بررسی کرده، نهایتاً پزشک را به تشخیص،راهنمایی می نماید.

طب نظری شامل سه بخش است:

1- امور طبیعیه: اموری که هستی، قوام و حفظ کالات جسمی بدن انسان بر آنها مبتنی است ( فیزیولوژی ) ظاهر بدن را بررسی می کند.

2- اسباب و علل: علت ایجاد تغییرات در بدن انسان و عوامل موثر بر آن چگونگی بروز بیماری را بررسی می کند. ایتولوژی و فیزیوپاتولوژی

3- دلایل و علائم: به بررسی علائم و نشانه های پرواز دو پزشک را برای تشخیص حال سلامت یا بیماری راهنمایی می کند. مانند نشانه های مزاجی و غلبه ی اخلاط، نبض شناسی و ادرار شناسی

(نشانه شناسی: بسیمولوژی )

طب عملی: شامل علم به روشهایی است که برای حفظ سلانتی ( علم پیشگیری حفظ الصحه ) یا بازگرداندن سلامتی ( علم معالجات ). در دانش حفظ الصحه به تدابیر نگاهداشت ابن سینا تندرستی پرداخته می شود و در دانش معالجات درمان بیماران بیان می شود.

طب عملی شامل 3 بخش است:

الف: تدابیر: شامل تدبیر غذا، _ غذا درمانی یا رژیم درمانی ) و دیگر تدابیر بسته ضروریه

ب: دارو درمانی: با داروهای گیاهی،حیوانی و معدنی، به اشکال مختلف خوراکی و موضعی

ج: اعمال دستی ( یدی ): مانند ماساژ، انواع ( مشابه با طب فشاری، طب سوزنی و رفلکولوژی و ... )، حجامت، ( داغ کردن )، و جراحی های گوناگون

امور طبیعیه:

تعریف :

مقصود از امور طبیعیه اموری است که بوجود آمدن و تعادل انسان به آنها بستگی دارد. ( صفرا- سودا- بلغم- دم )

امور طبیعیه عبارتند از ارکان، امزجه، اخلاط، اعضا، ارواح، قواد افعال.

ارکان : در اصطلاح حکما رکن یا عنصر عبارت است از جسم بسیطی که به غیر از خود تجزیه نمی شود. و تشکیل دهنده ی اجزای اولیه ی همه ی موجودات اعم از انسان، حیوان، نبات و جماد می باشد. و تعداد آنها 4 تا است. ( آب، خاک، آتش، هوا، (بار ابن سینا )

از نظر کیفیت آتش گرم و خشک _ طبع صفرا – مزاج گرم و خشک )

از نظر کیفیت هوا گرم و تر ( قلور ) و زنان (پستهای مهم اجتماعی )

از نظر کیفیت آب سرد و تر ( تاجر ) ریاضیات    اگر سیل شود انرژی باد یا هوا باید او را تحریک کند

از نظر کیفیت خاک سرد و خشک

1-خصوصیات آتش : بالا رونده است و با آتش می توانیم هوشی غیر قابل انعطاف در نظام هستی منعطف کنیم. پس وظیفه ی آتش ایجاد لطافت، نفنج ( سوزاندن )، سبکی و کاهش شدت سردی است بنابراین موجودی که آتش آن زیادات تحرک بیشتری دارد. ( گرگ ) آتش مرکز گرمی است، آتش اگر را به آن بدهیم، فوراً فروکش کرده مانند افرادی که مزاج گرم و خشک دارند. اگر به آنها آب بدهیم سریع آرام می شوند.

2-هوا: بیشترین حجم را در نظام هستی اشغال می کند، هوا عریان و آشکار است، توان نفوذ در اجسام را دارد اما نه به اندازهی آتش. توان و قدرت جابجایی سریع در هوا موجودات در صورتیکه ظاهری آرام دارد اما قدرت جابجایی شدید مثل باد دار. هوا باید با رطوبت همراه باشد. هیچگاه رطوبت هوا به صفر نمی رسد. آب و هوا←مناسبند با هم

اگر به صفر رسید همان موقع هوا آتش می گیرد پس همیشه مقداری رطوبت نسبی در هوا وجود دارد

3-آب: وظیفه ی آن ایجاد امکان شکل پذیری و قابلبت انعطاف در اجسام ات. بطوریکه هر چه این عنصر در جسمی بیشتر باشد حالت روانی و سیالیت آن بیشتر می شود پس از هوا، آب بیشترین حجم را در کره ی زمین اشغال می کند. سردی آب به تناسب تماس کم و زیاد می شود. و آب انعطاف شدید دارد، اما بالا رونده نیست. اگر آن بیش از اندازه شد یا یخ می زند و هیچ واکنشی از خود نشان نمی دهد. ( اوج سردی روانی یا افسردگی ) و حجم آن زیاد شده، سردی زیاد در آن فرد چاقی به وجود می آورد، پس چاقی تابع رطوبت است در سردی شدید بایست آنقدر گرمی ( رفتاری- خوراکی- موضعی ) داد تا آرام گرمی برگردد و چاقی به لاغری پیش برود. کیفیت آب سردتر است.

4-خاک: به مجموعه ی مواد معدنی در کره ی زمین خاک گویند، انعطاف پذیری خاک کم است. در جهت انعطاف پذیری به آب و آتش نیاز دارد. خاک خودگرا است و این خودگرایی محور نظام هستی است و همه چیز متکی به خاک است اگر بخواهیم خاک را یک دفعه حرارت دهیم، می ترکد. پس آرام آرام حرارت می دهیم. ( فرد سوداوی را به آرامی درمان می کنیم ) کیفیت خاک سرد و خشک می باشد.

5-رکن پنجم در طب اسلامی: در طب اسلامی رکن پنجم دارد که به این 4 رکن توان درک خوبی و بدی می دهد. این عنصر رکن پنجم را روح الهی می گویند. ( سرد شدن آتش در مقابل حضرت ابراهیم. شکافتن رود نیل در مقابل حضرت موسی )

در قرآن آمده که ما این امانت و رسالت را به کوه سپردیم ولی نپذیرفت ( خلیفه الهی )

غیبت،حسد،کبر،غرور،بدبینی،حرص و ... در سلامت و شادابی جسم و روح انسان تاثیر به سزایی دارد. هر عنصری که بخواهد بقا بیابد به تناسب نیازمند بقای الهی است.

اگر روح الهی تناسب زیادی ؟ با عنصر مادی داشته باشد آن را ماندگار می دارد، مانند جسم مربن یزید ریاحی.

مزاج: در لغت به معنی درهم آمیختن است. در طب سنتی ایران به مفهوم کیفیت یکسان و جدیدی است که در نتیجه ی آمیختن ارکان با یکدیگر و فعل و انفعال آنها در یک جسم مرکب بوجود می آید.

انواع مزاج :به 9 دسته تقسیم می شود.

گرم   تر  سرد خشک که به اینها مزاجهای مفرد می گویند.

گرم و خشک    سرد و تر   سرد و خشک گرم و تر   مزاجهای مرکب می گویند.

نهمین مزاج، مزاج معتدل است از نظر طب اگر بدن انسان از مقادیر متناسب خاک،آب،هوا و آتش عنصری ترکیب شده باشد،مزاج معتدل بوجود می آید.

مزاج سنین مختلف: به 4 قسمت تقسیم می شود.

1- مرحله رشد از بدو تولد تا 30 سالگی ← بدن پیوسته در حال رشد می باشد میزان رطوبت و حرارت بالاست. به نوزاد بیشتر رطوبت را دارد به همین علت است که به کمک حرارت موجود بیشترین میزان رشد در این مرحله به وقوع می پیوندد. یکی از علتهای اختلال رشد به هم خوردن تعادل بین حرارت و رطوبت است مثلاً کودکی که تحرک زیاد دارد در بدن خود حرارت زیادی تولید می کند که می تواند منجر به اختلال در افعال، کاهش رطوبت و در نتیجه کاهش رشد شود.

2- مرحلی ی جوانی: 40-30 سالگی. رطوبت و حرارت عزیزی هر دو در حد تعادل وجود دارند.

به همین دلیل مرحلی ی جوانی معتدل ترین مزاج سنی است. البته در طول جوانی گرمی باقی می ماند ولی رطوبت کم می شود. در این دوره فرد مستعد بی خوابی و اضطراب می باشد. این مرحله را دوره ی گرم و خشک می نامند. ریزش مو

3- میانسالی: 60-40 سالگی قوای بدن به تدریج تغییر می نماید. در این دوره رطوبت و حرارت عریزی کم می شود و مزاج به سمت سدی و خشکی می رود. انسان در این دوران مستعد بیماریهای سوداوی مانند بواسیر- واریس افسردگی می شود.

4- پیزی: 60 سال دراین سن به بالا با ظهور ضعف شدید در قوا و کاهش شدید رطوبت غریزی و حرارت غریزی همراه است. مزاج در این سن سرد و تر است. این تری مربوط به رطوبت غریزی نیست بلکه رطوبت غریبه ای ( تری عارضی یا اکتسابی ) است که حاصل کاهش و نقصان در گوارش غذا و ضعف هضم است  به عبارتی در سن پیری مزاج فرد متغیرات و تابع شرایط محیط و رژیم غذایی می باشد.

5- مرحلی ی رشد: دوره ی حداثت و نمو که مزاج گرم و تر دارد 30-0 سالگی

مرحله ی جوانی : شباب 40-30 سالگی گرم و خشک

مرحله ی میانسالی: کهولت 60-40 سرد و خشک  ص 32

مرحله ی پیری: 60 به بعد سرد و تر   شیخوفت

استفاده از حجامت نیک است

انس می گوید :رسول خدا(صلی الله علیه و سلم) دو رگ دو طرف گردن و میان شانه هایش را حجامت می کرد و این کار را در هفده و نوزده و بیست و یک ماه انجام می داد. (ترمذی ک ش ح 2051 – ابی داود 3760 – ابن ماجه 3483)

ابن عباس روایت می کند که رسول الله فرمود:شفا در سه چیز است،در نشتر حجام،شربت عسل،داغ با آتش ولی برای امتم داغ کردن را نمی پسندم. (بخاری ک ش ح 5680)

دانشمندان می­گویند: حجامت از تصلب شرایین جلوگیری می­کند و در درمان آن نیز بسیار مؤثر است، سردرد و میگرن را درمان می­کند و از سفت شدن و ترکیدن رگها جلوگیری می­نماید و اگر در طول سال یک یا دو بار حجامت یا فصد انجام گردد انسان از ابتلا به بیماریهای افسردگی و قلبی و مغزی بدور می­شود؛ پزشکان می­گویند اگر می­خواهید همواره به سلامتی برسید حجامت را انجام دهید

رسول گرامی می­فرماید: در معراج به هر گروه از ملائکه می­رسیدم به من سفارش می­کردند که به امتم حجامت توصیه کنم.

ابی هریره می گوید رسول اکرم فرمود: مَنْ احْتَجَمَ لِسَبْعَ عَشْرَةَ وَتِسْعَ عَشْرَةَ وَإِحْدَى وَعِشْرِينَ كَانَ شِفَاءً مِنْ كُلِّ دَاءٍ

هرکس در هفده و نوزده وبیست ویک هر ماه حجامت کند از تمام دردها رهایی می یابد. (ابی داود م ش ح 3363 – سنن کبری بیهقی 9/340)

معالجه با حرام جایز نیست

روایت است که رسول الله ازاستفاده از داروی نجس منع فرموده است

ابی درداء می گوید رسول الله فرمود: إِنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ الدَّاءَ وَالدَّوَاءَ وَجَعَلَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءً فَتَدَاوَوْا وَلَا تَدَاوَوْا بِحَرَامٍ

براستی الله درد ودرمان را نازل فرموده است وبرای هر دردی درمانی قرار داده است خود را درمان کنید ولی باچیزهای حرام به درمان نپردازید. (ابی داود م ش ح 3376)

و فرمود:حرام دارو نیست بلکه درد و بیماری به همراه دارد.

رقیه و دعا کردن برای بیمار مشروع است

ابی سلمه بن عبدالرحمن از مادرمان عائشه روایت می کند که گفت :هرگاه رسول الله از درد و ناراحتی شکایت می نمود جبرئیل ایشان را رقیه می کرد و می گفت: بِاسْمِ اللَّهِ يُبْرِيكَ وَمِنْ كُلِّ دَاءٍ يَشْفِيكَ وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ وَشَرِّ كُلِّ ذِي عَيْنٍ

به اسم الله که تو را خوب کند و تو را از همه دردها شفا دهد و از شر حسودان که حسادت می ورزند و از شر تمام آنانی که چشم بد دارند تو را پناه دهد. (مسلم م ش ح 4055)

ام المؤمنین عائشه(رضی الله عنها) می گوید:هر گاه یکی از افراد خانواده رسول الله بیمار می شد،ایشان معوذات را بر او می خواند، و هنگامی که رسول الله دچار بیماری وفات شد من آنها را بر او می خواندم و گاهی دستهای خودش را بر بدنش می کشیدم، چرا که برکت دستان او بیشتر بود. (بخاری ک ش ح 4175 – مسلم 2192)

علماء گفته اند آیه الکرسی،سوره های حمد، توحید، فلق،ناس سه آیه آخر بقره  بیشترین مواردی است که برای رقیه به کار برده می شود.

نکته)

-         برای مراجعه به طبیب باید به مسلمان و مؤمن و همجنس مراجعه نمود،در غیر این صورت با محرم به امین ترین پزشکان مراجعه می شود.

استفاده از چیزهای حلال برای درمان جایز و نیک است

ابی هریره ورایت کرده است که رسول الله فرمود: مَا أَنْزَلَ اللَّهُ دَاءً إِلَّا أَنْزَلَ لَهُ شِفَاءً

  خداوند بر بندگان جهت تقرّب و دستیابی به سعادت اموری را لازم­الاجرا نموده است، که این مواضع خارج از اینکه عمق وجود را به رحمان نزدیک می­کند . حساب قیامت را بر شخص آسان می­کند و رضایت دنیوی و اخروی خداوند(جلّ و علا) را نصیب او می­گرداند، در دنیا نیز منفعت­های فراوانی را نصیب او می­گرداند، در این بخش چند نمونه از عباداتی که بر انسان اجرای آن لازم است نفع دنیوی آن را بحث می­نمائیم:

1- وضو:

پزشکان متخصص می­گویند: اگر دست­آوردهای علمی جدید را درباره­ی بهداشت پوست مورد بررسی قرار دهیم به عمق اهمیّت تشریع وضو و طهارت پی می­بریم.

دست و صورت که غالبا در معرض مزاولت و مباشرت با کثافات و میکروبهای مختلفه می­باشند در هر روزی چند مرتبه شستن آن لازم است. شستن دست و صورت و دستها تا پایان آرنج و پاها از ابتلا به بسیاری بیماری­ها پیش­گیری می­کند و با تحریک اعصاب منفعت فراوانی به دنبال دارد، وقتی اعضائی از بدن مانند صورت دست تا پایان آرنج موهای سر و پاها با آب خیس شوند، دمای این قسمتها از بدن پائین می­آید و دستگاه گردش خون برای اینکه بتواند این بخشها را تا دمای 37 درجه ثابت نگه دارد فعالیت بیشتری انجام می­دهد، که باعث تقویت سیستم گردش خون و اعصاب می­شود.

در قرآن درمورد عظمت و رحمتی که خداوند از طریق وضو نسیب فرد مسلمان می­کند اشاره شده و این موضوع را به ما می­فهماند که آنچه در دنیا برای انسان بطور کامل نافع و در روز واپسین او را به رحمت داخل می­کند، خداوند منّان از طریق پیامبرr به ما ابلاغ نموده است.

خداوند جلّ و علا و می­فرماید: ای اهل ایمان هنگامی که می­خواهید برای نماز بپا خیزید دست و صورت خویش را بشوئید و دستها را تا آرنج بشوئید و سرتان را مسح کنید و پاهایتان را تا دو قوزک بشوئید... خداوند هیچ گونه سختی برای شما قرار نخواهد داد ولیکن می­خواهد تا(جسم و جان) شما را پاکیزه گرداند. (مائده  6)

2- غسل:

یکی از مؤسسات علمی ایالات کالیفرنیا با همکاری مرکز پژوهشهای پزشکی آلمان در سال 1986 تحقیقاتی در مورد غسل و وضو انجام داده­اند که آن را در سال1994 د رنشریه علمی بین المللی پزشکی شماره A- 1994- P برروی شبکه­های مختلف پزشکی ارائه دادند، که مطالبی مهم با خود داشت که بیش ازپیش عظمت اسلام را به رخ جهان می­کشید و این عبارت بود از: غسلها و وضوهای مداوم انسان را از بیمارهای مختلف نجات می­دهد مثلاً تراخم چشم بیماری مهلکی است که انسانها را به نابینائی و یا نقصان در عصبهای بینائی می­کند که حدود 61 میلیون نفر در جهان به این بیماری مبتلا هستند که حدود 32/7% از آنها در کشورهای اسلامی قرار دارند و دلیل كمي آن وضو و غسلهای مداوم است.

خارج شدن منی و خون قاعدگی از بدن مرد و زن عملی موضعی نیست (مانند بول و سایر زواید) بدلیل اینکه اثر آن در تمام بدن آشکار می­گردد و تمام سلول­های بدن به سستی می­گرایند و طبق تحقیقات انجام شده دریافته­ایم که دو سلسله اعصاب نباتی وجود دارد که تمام فعالیت­های بدن را کنترل می­کند، اعصاب سمپاتیک و اعصاب پاراسمپاتیک، این دو رشته اعصاب در سراسربدن انسان و در اطراف تمام دستگاه و جهازات داخلی و خارجی گسترده­اند، که وظیفه اعصاب سمپاتیک تند کردن و به فعالیت واداشتن دستگاههای مختلف بدن است و وظیفه اعصاب پاراسمپاتیک تنظیم وتند کردن فعالیتهای دستگاههاست و از تعادل این دو دسته اعصاب نباتی سیستم بدن متعادل کار می­کند.

مسئله ارگاسم(اوج لذت جنسی) و خارج شدن منی، و خارج شدن خون نفاس و حیض از زن سلسله اعصاب پاراسمپاتیک را بر سمپاتیک پیش می­اندازد و تعادل جسم و سلولها تا حدی مختل می­شود.

از طرفی روی پوست منافذی است که قریب به دو میلیون عدد هستند که مبادله گازی با هوا از طریق این بخش بر پوست صورت می­گیرد، یعنی هفت درصداکسیژن مورد نیاز بدن از طریق این منافذ تأمین می­شود و گازهای سمّی نیز از طریق عرق از این بخشها خارج می­شوند؛ بنابراین در هنگام اوج لذت جنسی و یا نفاس و حیض زن رسوبی نازک روی این منافذ قرار می­گیرد و محیط پرورش انگل در آنها(منافذ) فراهم می­گردد.

و هرگاه انسان بمیرد در حدود 12 هزار میکروب در هر سانتی متر مربع بر بدن او آماده فعالیت می­شوند و از این تعداد حدود هشت هزار میکروب بسیار قوی و خطرناک در حال آمادگی برای نفوذ به بدن موجود زنده تماس گیرنده با بدن اوهستند که شست و شوی کامل درصد خطر تماس با میّت و انتشار میکروب­ها را به حدود 7/1 درصد می­رساند.

مسلمانان! خداوند متعال برای ارسال برکات خود بر بندگان در مورد غسل چنین می­فرماید:

(ای اهل ایمان هنگامی که می­خواهید نماز بخوانید)... و اگر جُنب هستید پاکیزه شوید و غسل کنید...خدا هیچ گونه سختی برای شما قرار نخواهد داد ولیکن می­خواهد تا(جسم و جان) شما را پاکیزه گرداند و نعمت خود را بر شما تمام کند.(مائده  6)

کلمه جنب به معنی دور شونده است یعنی هرآنچه که شما با آن اجازه نماز خواندن ندارید و آن عبارت است از جنب عرفی-حیض- نفاس.

3- روزه:

پزشکان غیر مسلمان در مورد روزه می­گویند: دفع سموم متراکم بدن و استراحت نسبی دستگاه گوارش و تنظیم دستگاه گردش خون بدن انسان، نیاز دارد در طول سال در حدود 30 روز مداوم شخص روزه باشد. روزه باعث می­شود از آسم و التهاب کلیوی و ریوی و معده پیش­گیری کند و کاهش رسوبات چربی را در شریان­ها انجام داده و از تصلّب شرایین جلوگیری می­نماید.

دکتر هلبا پزشک مشهور مارکسیسم اتریش بیمارانش را از طریق روزه درمان می­کند و دکتر بارسیلوس کسی که جایزه پزشکی گرفت می­گوید روزه درمان گوارش و گردش خون است که هیچ دارویی به اندازه آن مؤثر نمی­باشد.

خداوند می­فرماید: ای کسانی که ایمان آورده­اید روزه بر شما فرض است(که انجامش دهید و آن هر سال یک ماه مداوام است) همان گونه که برای کسانی که قبل از شما بودند نوشته و فرض شد- اگر می­خواهید متّقی باشید(آن را انجام دهید). (بقره- 183)

4- نماز:

کعبه مرکز تنظیم بار مغناطیسی جهان است که سجده بسوی آن بار الکتریکی بدن را تنظیم و انسان را از اختلالات عصبی نجات می­دهد.

تحقیقاتی در مورد رکوع و سجود انجام گرفته است که دانشمندان به این نتیجه رسیده­اند: چون فرد سرش را پائین بیاورد خون در آن جمع می­شود و باعث افزایش فشار شرایین­ها می­گردد، و چون ناگهانی سرش رابالا می­برد بلافاصله فشار از بین می­رود و بدلیل این نوسان فشاری انعطاف درظرفیتهای خونی ایجاد می­گردد و چنانچه فشار انسان به 22 درجه جیوه­ای برسد در صورت انجام نماز آن را تحمل می­کند و اما اگر شخص اهل نماز نباشد فشار تا 11 درجه جیوه­ای باعث پاره­گی در رگهای مغزی می­گردد.

نماز ورزشی همگانی است و از التهاب مفاصل و خستگی مفرط ناحیه ستون فقرات پیش­گیری می­نماید. نماز از یاوه گویی بچه­گانه در سن پیری تا 98% پیش­گیری می­کند، و تا حدود56% به درمان دردها و بیماریها کمک می­کند.

مطالبی که گذشت حاصل تحقیقات چند دانشگاه اروپائی و آمریکائی است که در سال 1998 ارائه شده است.

خداوند می­فرماید: حقیقتاً نماز شما را از فحشاء و منکرات و مشکلات روانی(سرکشی و طغیان و غرور و ظلم) بر حذر می­دارد. (عنکبوت  45)

و فرمود: بتحقیق رستگار شدند ایمان داران- آن کسانی که در نمازهایشان خاشع­اند(آن را همیشه با اخلاص انجام می­دهند.) (مؤمنون 1و2)

5- قرائت و گوش­دادن به قرآن:

در سال 1899 در فرانسه انجمنی پزشکی تحقیقاتی در مورد بیماران عصبی را انجام داد که 7 مسلمان و 6 یهودی و 33 نفر با مذاهب مختلف دیگر را مورد بررسی قرار دادند که تأثیر قرآن و موسیقی مورد تفحص قرار گرفت در پایان دریافتند که قرآن در درمان آنان 3/98 درصد تأثیر گذاشته و اعلام کردند در جهت درمان بیماریهای فکری از خواندن و گوش دادن قرآن دریغ نورزید.

در سال 1996 دانشمندی دیگر تحقیقات بر گیاهان را انجام می­داد که با بهره­گیری از علم نوین در اثبات اعجاز قرآن برآید، او دو گیاه را در باغچه­ای قرار داد که روزانه بر یکی از آنها قرآن قرائت می­کرد و بر دیگری سخن زشت می­گفت و در برابر آن گیاهان دیگر را پاره می­کرد که در پایان گیاه اولی رشد بسیار زیبا و حیرت­انگیزی داشت و دیگری رشد خوب نداشته بود و بعد از مدتی پژمرده شد.

اینجانب (مؤلف کتاب) در 20/2/1389 پرتقالی را نصف کردم و آن را در دو ظرف جداگانه قرار دادم که بر یکی از آنها کلمات سبحان الله- الحمد لله- الله اکبر- لا اله الا الله- و السلام علیک و شهادتین نوشتم و بر دیگری کلمات دوستی شیطان- شیطان ملعون و رجیم- کثافت- احمق- و سام علیک نوشتم و آن را با فاصله 20 سانتی­متر از هم در جایی قرار دادم و به مدت سه روز، روزی یکبار آیه الکرسی و آیاتی از قرآن بر اولی می­خواندم و بر دیگری کلمات زشت و ناپسند می­گفتم، بعد از هفت روز دیدم که اولی شفاف و خوشبو ماند، و دیگری بسیار بدبو شده و پرتقال کپک زده است.

خداوند می­فرماید: وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ (اسراء-82)

و ما آیاتی را از قرآن فرو فرستادیم که مایه بهبودی دلها ار بیماری­های نادانی و گمراهی و تباهی است و مایه رحمت بر مؤمنین است(و درون و بیرون مؤمنان را به شفا می­رساند.)

و در جایی دیگر می­فرماید: و قرآن را با ترتیل(شمرده شمرده و با دقت) قرائت کن(تا مایه خیر و برکت شود.) (مزمّل  4)

‏وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ‏ (اعراف 204)

هنگامی که قرآن خوانده می­شود، گوش فرا دهید و ساکت باشید تا رحمت(دنیایی و اخروی) خدا شاملتان شود.

سلامتی در دوری از محرّمات نهی شده در اسلام

بر ما روشن است خداوند آنچه را بر ما حرام کرده نفع دنیوی و اخروی در دوری آنها برای ما به ارمغان می­آید و بسی دارای حکمتهای فراوان است، در این بخش چند نمونه از محرّمات قرآنی که ما را به خداشناسی و ایمان بیشتر به قرآن و پیامبرr فرا می­خواند بحث می­کنیم.

1- تحریم گوشت خوک:

دانشمندان در مورد گوشت خوک و مصرف آن به بررسی پرداخته­اند که ما به اختصار نظریه ثابت شده علمی آنان را بیان می­کنیم، آنان می­گویند: «در گوشت خوک میکروبها و انگلهایی است که از بین نمی­روند و به بدن انسان منتقل می­شود و انسان را دچار بیماریهایی شدید و لاعلاج می­نماید، خوک انگلهایی به نام بالانتی دیوم و انتامیب هیستولتیک را به انسان منتقل که دچار اسهال خونی و اسهال آمیبی می­نماید، بیماری شدید شبیه باد سرخ که تاول سرخ دردناک همراه با سوزش بر روی پوست است، از نتایج مصرف گوشت خوک است، یرقان عفونی رومنا از طریق خوک به انسان می­رسد کسانی که گوشت خوک می­خورند دردهای مفصلی و تصلب شرایین در آنها بیشتر به چشم می­خورد؛ کرم کدو که حالت قلاب مانندی دارد در گوشت و شیر خوک فراوان است که از طریق حرارت از بین نمی­رود که ورود آن از طریق مصرف گوشت خوک و شیر خوک به بدن، انسان را دچار بیماری­های نارسائی گوارشی می­کند. کرم تری شینوز یکی دیگر از انگلهای خوک است که بیماریهای درد عضلانی و ضعف ماهیچه­ها و تب و عفونت خون از آثار فعالیت آن در بدن است.

آثار روانی ناشی از مصرف غذاها امری ثابت شده است و مصرف شیر و گوشت خوک روحیه انسان را از لحاظ اخلاقی دچار دو معضل می­کند: 1- خونخواری و کم شدن مهر و محبت2- بی­غیرتی ناموسی.»

خداوند متعال در قرآن می­فرماید: إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ(بقره 73 )

خداوند بر شما مردار و خون و گوشت خوک را حرام نموده است.

2- مردار:

تحقیقات علمی ثابت کرده است که دستگاه گوارش نمی­تواند از گوشت مردار غذای سالم و خون مورد نیاز بدن را تهیه کند و نتیجتاً تبدیل به سم می­شود و در خون و بدن قرار می­گیرد، پزشکان در مورد مردار می­گویند: در بدن مردار خون رسوب می­کند و اسیدهای فسفریک و فورمیک و لالتیک بالا می­رود و این امر باعث می­شود که فوراً بدن مردار به کانون میکروبها تبدیل شود، و مصرف آن عفونت خونی و بیماریهای پوستی و استخوان به دنبال دارد، مردار فوراً میکروب وبا در هوا می­گیرد و این موضوع باعث انتقال آن می­شود، همه این موارد به دلیل این است که خون بستر تولید و جذب میکروبهاست.»

خداوند می­فرماید: إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ (نحل 115)حقاً بر شما گوشت مردار حرام است.

3- خون:

با خارج شدم خون از بدن و یا از جریان افتادن آن حتی برای لحظه­ای گلبولهای سفید که کار دفاع انجام می­دهند می­میرند و این امر باعث رشد میکروبها در خون و سرحال شدن آنها می­شود؛ در کتب پزشکی در مورد خون آمده است: خون هضم نمی­شود، و بدلیل داشتن اسید اوریک و کریاتینین و دی اکسيد کربن مسموم کننده بسیار خطرناکی است و از نظر روانی انسان را دچار بداخلاقی می­کند، خون سیستم عصبی را مختل که عصبانیت­های بی مورد را بدنبال دارد.

خداوند می­فرماید: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ  (مائده 3)براستی بر شما خوردن گوشت مردار و خون حرام است.

در سالهای 1980 تا 1987 در اروپا و آمریکا تحقیقاتی در مورد جنایات صورت گرفت که در پایان آمار آن را چنین اعلام کردند، کسانی که مشروبی هستند بیشترین جنايات را انجام می­دهند، 50% قتلها توسط انسانهای مشروب­خوار صورت گرفته است، 76% دعواهای خیابانی از آثار مصرف مشروبات بوده است، 7/89% تجاوزهای جنسی توسط مشروب­خواران انجام گرفته است، 8/79% سرقتها نیز بدست مشروب­خواران صورت گرفته است و...

مشروبات از نظر علم پزشکی چهره­ی خوبی ندارد، زیرا آنان با تحقیقات به این نتیجه رسیده­اند که:

1-           هر نوع شرابی حاوی الکل است! که به سرعت جذب خون می­شود و حدود0005/0آن دفع می­گردد.

2- شراب در کار تعدادی از سیستم عصبی اختلال ایجاد می­کند و عصب بینائی را ملتهب می­کند، و سبب ایجاد اختلالات روانی می­شود و عوارضی از قبیل هذیان­گوئی و رعشه، بیماریهای مغزی مانند جنون کورساکوف و ورینکه پدید می­آورد، و دچار ضعف ذاکره همراه با عدم توانائی کنترل احساسات و التهاب پایانه­های عصبی می­شود.

3- مصرف شراب درتولید سنگ کلیه و ورم مثانه و افزایش اوره خون که بیماری نقرس به دنبال دارد، تأثیر بالائی دارد.

4- نوشیدن شراب سیستم گوارشی را تخریب می­کند، که ظاهر شدن پلاک­های سفیدروی زبان که منجر به سرطان می­شود و خراش غشاهای مخاطی دهان و حلق و رساندن آسیب به پرزهای چشایی زبان از آثار فساد شراب است.

آمار نشان داده است 7/91% مبتلایان به سرطان مری ومعده از مصرف کنندگان مشروبات هستند. کبد از اثر نوشیدن شراب دچار تشمع(سیروز) می­شود.

5- استفاده از مشروبات خون را مختل و گلبول سفید را در آن ضعیف و قدرت جذب ویتامین را از بین می­برد، و دچار ضعف ماهیچه­های قلب می­شود.

آهن خون و اسیدکولیک و گلبولهای قرمز خون بدلیل مصرف مشروبات بسیار کم می­شوند و بیماری هموسدرین خونی نیز از آثار مصرف آن است. (و بیماریهای بسیار دیگر...)

خداوند می­فرماید: ‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ‏  - ‏إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ‏ (مائده 90و91)

‏ اي مؤمنان ! ميخوارگي و قماربازي و بتان ( سنگيي كه در كنار آنها قرباني مي‌كنيد ) و تيرها ( و سنگها و اوراقي كه براي بخت‌آزمائي و غيبگوئي به كار مي‌بريد ، همه و همه از لحاظ معنوي ) پليدند و ( ناشي از تزيين و تلقين ) عمل شيطان مي‌باشند . پس از ( اين كارهاي ) پليد دوري كنيد تا اين كه رستگار شويد، ‏ ‏ اهريمن مي‌خواهد از طريق ميخوارگي و قماربازي در ميان شما دشمنانگي و كينه‌توزي ايجاد كند و شما را از ياد خدا و خواندن نماز باز دارد . پس آيا ( از اين دو چيزي كه پليدند ، و دشمنانگي و كينه‌توزي مي‌پراكنند ، و بندگان را از ياد خدا غافل مي‌كنند ، و ايشان را از همه‌ي عبادات ، به ويژه نماز كه مهمترين آنها است ، باز مي‌دارند ) دست مي‌كشيد و بس مي‌كنيد ؟ !  ‏ ‏

خداوند در این آیات آثار مخرب از شراب را به ما اعلام می­کند و حتی یکی از پایه­های اساسی گمراهی و مشکلات روانی  و اجتماعی برمی­شمارد، در این آیات شراب قبل از سه مورد اسباب دیگر گمراهی حتی قبل از بت­پرستی آمده است؛ انگار راه گمراه شدن فکری و روانی که شیطان در میان مردم ایجاد می­کند شراب­خواری است؛ پس از آن برحذر باشیم.

5- اسراف:

اسراف به معنی رعایت نکردن حدود و زیاده­روی در مصرف است، محققین آثار اسراف را در دو بخش روانی و جسمانی چنین بیان می­کنند: «انسانی که اسراف­کار است آرامش فکری ندارد و هیچ وقت از داشته­هایش لذت نمی­برد و نمی­تواند از آن به خوبی استفاده کند، و دچار خلأ روانی می­شود که غرور و از خودبیگانگی دو بیماری مهلک از آثار اسراف هستند.

کسانی که در خوردن و نوشیدن اسراف می­کنند، خارج از بیماری­های روحی از نظر جسمی متضرر می­شوند، پاره شدن جداره معده به علت پرخوری و غلیظ­شدن خون و کمک به رشد میکروبها در بدن و کسالت در مفاصل از نتیجه اسراف است.

اسراف در نوشیدن و خوردن سوزش قلب و خناق سینه و کسالت در ناحیه صورت و سر را به دنبال دارد؛ پرخوری در مصرف گوشت تصلب شرائین و نقرس و بیماری قلب و عروق و پیری زودرس و ورم معده و روده را ایجاد می­کند.

دانشمندان می­گویند: کسانی که از پرخوری و اسراف دوری می­کنند آرامش روحی بیشتری دارند و بهتر فکر می­کنند و کمتر دچار بیماری می­شوند.

خداوند می­فرماید: وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (اعراف 31)

بخورید و بیاشامید ولی اسراف(زیاده روی) نکنید که خداوند اسراف­کنندگان را دوست ندارد.

خداوند جل و علاء در چند کلمه بصورت موجز و مفید به ما می­فهماند که اسراف و زیاده­روی انسان را از محبت خدا دور می­کند و به او ضرر دنیائی نیز می­زند.

6- زنا:

ارتباط نا مشروع زن و مرد در هر اجتماعی فساد به بار می­آورد و تمدن آن اجتماع را به تخریب می­کشاند. پیدایش هرج و مرج و نماندن رابطه مهر و محبت میان خانواده، ایجاد کشمکش­های روانی و اجتماعی از آثار زنا است.

امروزه علم ثابت کرده که بیماریهایی بسیار خطرناک نیز از نتیجه ارتباط­های نامشروع در اجتماع رواج می­یابد و یافته است! دانشمندان علوم پزشکی می­گویند: «علت انتشار بیماریهای آمیزشی اساساً به روابط جنسی آزاد و نامشروع برمی­گردد.»

اگر کتاب عملکرد سمینار جهانی بیماریهای مقاربتی(که در سال 1964 این سمینار با حضور 1500 متخصص با شرکت بیش از پنجاه کشور صورت گرفت) دقت کنیم، با اسناد مشخص شده است که بیماریهای آمیزشی طی سالهای 1950 تا 1960 در 71 کشور شیوع شدیدی پیدا کرده است؛ از این مجموع 20 کشور اروپائی است که در 19 کشور آن افزایش این بیماریها از تمام نقاط دنیا بیشتر است؛ که در کشورهای شرق مدیترانه از هر 11 کشور در 4 کشور این بیماری شایع است و حدّ شدت آن بسیار پائین است؛ در کشور آمریکا در طی 4 سال 2 برابر می­شود!

بیماریهای آمیزشی عبارتند از:

1- سیفلیس که در جهان حدود 22 میلیون نفر مبتلا وجود دارد که با آزمایشات مشخص شده است 000/708/19 نفر از طریق زنا دچار این بیماری شده­اند.

2- سوزاک که فقط در کشور آمریکا 870/1 (یک میلیون و هشتصد و هفتاد هزار) مبتلا به این بیماری مشخص که 003/632/1 نفر از طریق زنا دچار این بیاری شده­اند.

3- شانکر یا آتشک 4- گرانولوم آمیزشی 5- التهاب مهبل 6- و مهمترین بیماری ایدز که در کشورهای اروپائی و غرب گسترش می­یابد و 9/87% شیوع این بیماری از طریق زنا صورت می­گیرد.

دانشمندان می­گویند: «تنها راه نجات از این آتش­های ویرانگر کانون اجتماع دوری نمودن افراد از روابط­های آزاد و نامشروع است.»

خداوند متعال در جهت دچار نشدن به این بلاها ما را به اخلاق رهنمون می­سازد و در چند مرحله بسیار کارساز ما را به پیش­گیری حکیمانه­ای راهنمایی می­کند.

1- قرآن می­فرماید: (ای رسول) به مردان مؤمن بگو تا چشما را از نگاه ناروا بپوشند و فروج و اندامشان را(از دچار شدن به روابط نامشروع و آزاد) محفوظ دارند که این پاکیزگی برای جسم و جان(و اجتماع شما) اصلح است و البته هر چه انجام دهید خداوند کاملاً آگاه است؛ و(ای رسول) به زنان مؤمن بگو تا چشمها را از نگاه ناروا بپوشانند و فروج و اندامشان را از عمل(زشت و زنا و رابطه­های آزاد و نامشروع) محفوظ دارند. (نور 30 و31)

این آیه با توصیه به رعایت عفت که جامعه را از آلودگی می­رهاند، پیش­گیری از فساد و زنا را به حق­طلبان آموزش و امر می­کند.

2- قرآن می­فرماید: هر یک از زن ومرد زناکار را صد تازیانه بزنید و نباید رأفت و محبت نسبت به آن دو شما را از اجرای حکم الهی مانع شود، اگر به خدا و روز قیامت ایمان دارید و باید گروهی از مؤمنان مجازاتشان را مشاهده کنند، مرد زناکار جز با زن زناکار و مشرک(اجازه نداشته باشد و) نباید ازدواج کند، و زناکاران بر مؤمنان حرام هستند(که با آنان ازدواج کنند).

 (نور2و3)

اگر این حکم جاری شود مردم دچار زنا نمی­شوند و این فساد اخلاقی و اجتماعی رادرجامعه رواج نمی­دهند.

خداوند می­فرماید: و هرگز به عمل زنا نزدیک نشوید(شوخی کردن، چشمک زدن، تلفنی ارتباط برقرار کردن و...) که کار بسیار زشت است(که فرد و جامعه را از حیث اخلاقی و روانی دچار تزلزل می­کند و کانون خانواده و مهر و محبت میان انسان را پاره پاره می­کند) و راهی ناپسند است(که بیماریها و تباهی اجتماع از آثار فساد آن است.) (اسراء- 32)

7- لواط:

عمل زشتی که از طریق مقعد با مرد یا زن رابطه جنسی برقرار شود، لواط است که بسیار پلید است. با تحقیقات علمی که طی سالهای 1957 تا 1963.م صورت گرفت دانشمندان مردم را از رابطه شنیع لواط بارها با تأکید بر حذر داشتند، زیرا آنان در آزمایشات و پژوهش­هایشان به این نتیجه رسیده بودند که: «کسانی که لواط انجام می­دهند دچار تمام بیماریهای مقرابتی که از طریق زنا با اشخاص دچار می­گردند، می­شوند؛ و کنترل مقعد سست می­گردد و بیماریهای مازوخیسم روانی و ساديسم در شخص پیدا می­شود و کانون نظم خانواده­ها از هم می­پاشد، آمار نشان می­دهد 31% از خانواده­هایی که در اروپا دچار از هم پاشیدگی شده­اند(در سالهای 1959 تا 1961.م) در یکی از اعضاء(زن- مرد) عادت به عمل لواط بوده است، و 6/17% شیوع ایدز در آمریکا بدلیل روابط لواط بوده است.»

خداوند در قرآن می­فرماید: آیادر میان جهانیان شما به سراغ جنس ذکور می­روید و هم­جنس­بازی می­کنید! آیا(می­دانید) این عمل زشت و ننگین است!؟! (و مگر شما از لحاظ روانی و غیرت و از حیث پزشکی دچار فسادنمی­کنند؟) و همسرانی(حلال با حکم به رابطه مشروع) را که پروردگارتان برای شما آفریده است رها می­کنید؟! حقّاً شما(هایی که با مردان یا زنان لواط انجام می­دهید) قوم تجاوزگری(و بیمار و پستی) هستید. (شعراء 165 و166)

8- رابطه جنسی با زن حائض:

امروزه بیماریهایی در میان مردان و زنان شیوع پیدا کرده است، که آزمایشات مشخص می­کند که رابطه مرد با زنی که در حال عادات ماهانه است، باعث این فساد می­شود. تحقیقاتی در سالهای 1953 تا 1959 در مورد رابطه زن حائض با مرد در انجمنهای پزشکی مختلف صورت گرفته است که خلاصه نتیجه از این قرار است: «در شرایط طبیعی مهبل زن بوسیله ترشحاتی نرم می­شود و از آسیب محفوظ می­ماند و این ترشحات که خاصیت اسیدی دارد مهبل را از آلودگی میکروب مصون می­دارد، وجود خون حیض در مهبل باعث تغییر این حالت می­شود و نزدیکی با زنان به هنگام قاعدگی، میزان آلودگی را افزایش می­دهد، و ضررهایی متوجه هر دو(زن و مرد) می­شود، یعنی مهبل زن خراشهایی ریز برمی­دارد که دچار التهاب در مهبل می­شود، و غشای مخاطی رحم که در حال پوست اندازی است و زخم برداشته محل جمع آوری میکروبها می­شود، که گاهی به عقیم شدن زن منجر می­شود.

و مردی که با زن حائض رابطه جنسی برقرار کند، دچار التهاب مجرای بول می­شود و بیضه­هایش ضربه می­بیند و سوزش در سر ذکر او ایجاد می­شود که خود این­ها باعث می­شود بیماریهایی از جنس مقاربتی هم در مرد و هم در زن پدیدار گردد، پس برای رهایی باید مرد و زن در حالی که زن حائض است رابطه جنسی برقرار نکنند.»

خداوند می­فرماید: و از تو درباره خون حیض سؤال می­کنند، بگو: چیز آلوده­ای است و لذا در حالت قاعدگی از زنان کناره­گیری کنید و با آنان نزدیکی ننمائید و به آنها نزدیک(جنسی) نشوید تا پاک می­شوند. (بقره- 222)

9- استمناء:

کسی با دست خود ارضائی کند تا لذت جنسی ببرد استمناء انجام داده است.

متخصصان علوم پزشکی آثار استمناء را چنین توضیح می­دهند: «بیماریهای روحی تغییر مزاج بدون دلیل و حسادت و غم و اندوه بی­دلیل، گوشه­گیری مفرط و مالیخولیا از آثار شوم جلق زدن و انحراف جنسی است.

اعتیاد به استمناء شهامت را از شخص می­گیرد و او را جبون می­کند؛ دچار شدن به این عمل زشت آثار جسمانی مخربی به جای می­گذارد که عبارتند از: پژمردگی صورت، کبودی دور چشم، نقصان حافظه، خرابی اشتهاء، تنگی نفس، صدای گوشها، ضعف قوای جسمانی.»

خداوند می­فرماید: و کسانی که عورت خود را حفظ می­کنند،( از ارتباط جنسی بر قرار کردن آزاد ونامشروع یا هر نوع ارضای جنسی) مگر از همسران و یا کنیزان خود، که در این صورت جای ملامت ایشان نیست. (مؤمنون 5و6)

و در ادامه می­فرماید: اشخاصی که غیر از این(دو راه زناشوئی) را دنبال کنند، متجاوز(از حقوق انسانی و شرعی هستند و به خود ضربه می­زنند و تجاوزگر به حدود شرع) بشمار می­آیند(و زناکار می­باشند) (مؤمنون  7)

10- رضاع:

هرگاه بچه­ای کمتر از دو سال از زنی غیر از محارم خود(مادر، خاله، عمّه، جدّه، خواهر) شیر خورده، هرچند که هیچ نسبت فامیلی با او نداشته باشد(و اگر هم فامیل باشد) آن زن مادر رضاعی او می­شود و احکام شرعی بر فرزند واقعی آن زن غیر از ارث آنچه وارد است بر او نیز واقع می­گردد.

تحقیقات دانشمندان در عصر حاضر در مورد ورود شیر به بطن بچه چنین می­گویند: «شیر بر بیش از چند نوع سلول را دربردارد و دستگاه ژنتیکی شیرخوار زنهای نا آشنا را انتقال داده و چون نارس است آن را می­پذیرد، این ژنها سلولهای کودک را می­شکافند و در آن جای می­گیرند و به دستگاه ژنتیکی او می­رسند، و این باعث می­شود که شیرخوار اززن سیستم ژنتیکی و دی ان اَی بدنش با محارم زن مشابهت پیدا می­کند. ازدواج آنها با هم مشکلات عدیده روانی و پزشکی پدید می­آورد که غیر قابل درمان و بازگشت به سلامتی است، به این دلیل از نظر پزشکی محارم زن شیرده محرم شیرخوارمی­شوند.»

خداوند می­فرماید: خداوند بر شما حرام نموده است ازدواج با مادرانتان، دخترانتان، خواهرانتان، عمّه­هایتان، خاله­هایتان برادرزادگانتان، خواهرزادگانتان؛ و مادرانی که به شما شیر داده­اند، خواهر شیریتان.. (نساء  23)

11- بی­حجابی:

در سال 1879 تا 1924.م در اروپا تحقیقاتی در مورد بی­حجابی از طرف گروهی متشکل از 4 مسلمان و 11 مسیحی و 7 یهودی و 2 کمونیسم که مجموعه­ای از پزشکان و قاضی و وکیل وجامعه­شناس بودند، صورت گرفت که در پایان نتیجه را چنین اعلام کردند: در شهرهایی که زنان با لباس­های جذب­کننده و یا نیمه عریان در اجتماع رفت وآمد می­کنند چهار نوع ضرر بیشتر به شهرهای دیگر دیده می­شود که عبارتند از: 1- فساد جنسی که مدارس و دانشگاهها را دربرگرفته است و رابطه دختران و پسران در سن کم در خیابانها صورت می­گیرد و تجاوزهای جنسی و روابط آزاد نتیجه بی­حجابی است.

2- فساد بهداشتی که ازدیاد بیماریهای پوستی در میان بی­حجاب­ها و بیماریهای مقاربتی در شهرهای بی­حجاب بیشتر است.

3- مضرّات اقتصادی که در مبان جوامعی که زنان با لباسهای تنگ یا نیمه­عریان در معرض دید قرار می­گیرند رجوع به دادگاه­ها و هزینه برای رسیدگی به کشمکش خانوادگی و دعوای خیابانی رو به ازدیاد است و مهمتر از همه هزینه برای درمان بیماریهای ناشی از آن نیز بسیار بالاست.

4- فساد روانی که افسردگی در میان جوانان پسر و انحرافات جنسی در میان کودکان و نوجوانان و کم شدن بار انسانیت و سست شدن بنیان خانوده­ها از نتایج بی­حجابی است.

و در تحقیقاتی که در سال 1971 دانشمندان انجام دادند، دریافتند: «زنانی که لباس تنگ می­پوشند یا قسمتهای بدنشان در معرض دید قرار می­گیرد و نیمه­عریان می­گردند در آنان بیماری خطرناک و جدیدی شایع شده است، که پوست آنان و مویرگهای زیر پوستی را در معرض خطر قرار می­دهدو آن سرطانی صعب العلاج به نام میلانوما است.»

خداوند متعال می­فرماید: و به زنان با ایمان بگو: دیدگاه خود(از نگریستن به نامحرم) فرو بندند و فرجهای خویش را حفظ کنند و(زنان) زینت خود را(در جسم) آشکار نگردانند مگر آنچه پیداست(از دست تا مچ و صورت و لباسهای بر بدنشان که تنگ نباشد) وباید که چادرهایشان را بر سرشان فرو اندازند و زینت خود را آشکار نسازند(یعنی سر و گردن و بازو و ساق و پا و آرایش­هایشان را در معرض دید مردم قرار ندهند.) (نور31)

سلامتی در بعضی از خوراکی های توصیه شده در اسلام

کارخانه­ای عجیب: درمورد زنبور باید در بخش جانداران بحث می­کردیم، اما به دلیل اینکه عسل از او بدست می­آید و نیافتادن فاصله بین دو بحث آن را در کنار هم قرار دادیم.

دانشمندان با تحقیقات در مورد زنبور عسل چنین می­گویند: «زنبور عسل برای بدست آوردن و تولید قطره­ای شهد در حدود هزار گل را می­مکد! و تنها حشره­ای است که می­تواند شکوفه گل­ها را انبار کند و از آن برای ساخت جا(کندو ساخت زنبور) و شمع و عسل استفاده می­کند؛ نظام اجتماعی آنان بسیار متمدن است، زنبورها برای تولید یک کیلوگرم عسل نیاز به 500 هزار کیلومتر پرواز دارند، آنها در ساعت 63 کیلومتر سرعت دارند که وقتی شهد با خود آوردند سرعتشان به 28 کیلومتر می­رسد؛ و عجیب اینکه آنها تخم­هایشان را در کندو که قرار می­دهند مؤنثها در جایی و مذکر در جایی و ملکه نیز در جایی قرار می­گیرد تا ددر هنگام تولد به هر کدام غذایی خاصی بدهند! قبل از تولد انگار می­دانند کدام تخم چه نوزادی به دنیا می­آورد!! در جمع­آوری غذا و دفاع از همدیگر میان زنبور عسل شگفت انگیزترین تعاون وجود دارد! هر زنبورعسل کلمه­ای رمز برای ورود به داخل کندو دارد که در هنگام داخل شدن رمز را به نگهبانان می­گویند! اگر زنبوری رمز نگوید نگهبانان او را دشمن تلقی می­کنند و می­کشند!

زنبورهایی هستند که وظیفه­یشان پیداکردن جای گل­هاست، ودر صورت موفقیت برمی­گردند و میزان و مسافت و مسیر را به کارگران می­گویند!!

زنبورعسل در موقع خاص گلها را باروری می­کند و با زمان­سنجی دقیق در موقع گل شدن و تولید شهد به طرف آن می­رود و شهدش را می­گیرد! خلاصه عجیب­ترین کارخانه­ها به اندازه زنبور عسل شگفت­آور نیست! الله اکبر...

حال می­نگریم به آیات خداوند که می­فرماید:

‏وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ‏-  ‏ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ‏(نحل 68و69)

‏ پروردگارت به زنبوران عسل ( راه زندگي و طرز معيشت را ) الهام كرد ( و بدان گونه كه تنها خود مي‌داند به دلشان انداخت ) كه از كوهها و درختها و داربستهائي كه مردمان مي‌سازند ، خانه‌هائي برگزينيد؛ ‏ سپس ( ما به آنها الهام كرديم كه ) از همه‌ي ميوه‌ها بخوريد و راههائي را بپيمائيد كه خدا براي شما تعيين كرده است و كاملاً ( دقيق و ) در اختيارند . از درون زنبور عسل ، مايعي بيرون مي‌تراود كه رنگهاي مختلفي دارد . در اين ( مايع رنگارنگ ) بهبودي مردمان نهفته است . بي‌گمان در اين ( برنامه‌ي زندگي زنبوران عسل و ارمغاني كه آنها به انسانها تقديم مي‌دارند كه هم غذا و هم شفا است ) نشانه‌ي روشني ( از عظمت و قدرت پروردگار ) است براي كساني كه ( درباره‌ي پديده‌ها ) مي‌انديشند ( و رازها و رمزهاي زندگي آفريدگان از جمله جانوران را پيش چشم مي‌دارند ) .  ‏ ‏

آنچه حشره­شناسان به آن دست یافته­اند دقیقاً قرآن با اشاره لطیفی آن را بررسی کرده و به ما ارائه فرموده است:

گفت: پروردگار ما كسي است كه به تمام اشياء خلقت وجود بخشيد سپس آنان را هدايت و رهنمون كرد. (طه- 50)

1- عسل: عسل برای مردم شفا است و طعامی لذیذ است چرا؟!

دانشمندان و محققین در مورد عسل می­گویند:

1- مواد تشکیل دهنده آن: 15 نوع قند تا به حال در آن کشف شده که مهمترین آنها فرکتوز (قند میوه) و گلوکز(قند انگور) هستند و در هر کیلو عسل 3456 کالری انرژی وجود دارد.

عسل ویتامینهای مختلف را در­خود­جای داده­است،مثلاً( - -اسیدنیاسین - پرودکسین -   )

در عسل جای پروتئین­ها خالی نیست؛ بلکه اسیدهای آمینه و اسیدهای آلی و مقداری آنزیم و مشتقات کلروفیل و محرک­های حیاتی از مواد تشکیل دهنده عسل است.

عسل مواد معدنی مهم مانند: کلسیم، سدیم، پتاسیم، منگنز، آهن، کلر، فسفر، و ید را با خود دارد.

در عسل هورمون جنسی از مشتقات استروژن و هورمون نباتی نیز یافت می­شود. خداوند در وعده­ی بهشت برای مؤمنین(در دنیا اگر قرآن را و سنت پیامبرr را سرلوحه زندگی قرار دهند و در قیامت نیز بخاطر این گوش­به­فرمانی برای متقین بهشت و رحمت خدا هست) و در مورد خاصیت و عظمت طعام عسل چنین می­فرماید: و رودهایی از عسل مصفّی وجود دارد. (محمد- 15)

این آیه به ما گوشزد کرده است که عسل صاف از مواد مهم نیاز بدن انسان است. در این جمله کوتاه خداوند صفای عسل را که تازه انسان پی برده در 14 قرن و چندسال پیش به ما گوشزد می­کند!

خواص شفاء در عسل:

تحقیقات امروزه در مورد خواص درمانی عسل چنین می­گوید:

1- عسل بدلیل داشتن اسیدفورمیک و آب اکسیژنه و آنتی بیوتیک­ها خاصیت ضدعفونی کننده بالائی دارد.

2- کودکان بیشتر به ویتامین  و کلسیم و منزیم و ضدعفونی کننده­های گوارشی و خونی دارند که کاملاً د رعسل وجوددارد.

3- تابش اشعه­های مختلف چه در میان وسائل زندگی و چه از طریق نور خورشید؛ عوارضی از قبیل سردرد، کاهش گلبول­های سفید خون، تب و کم­خونی و... به دنبال دارد. اما نوشیدن عسل این عوارض را از بین می­برد.

4- عسل زخم­ها را از وجود میکروب پاک می­کند و برای درمان دمل و جوش­ها مفید است. در حال حاضر بعضی از پزشکان زخم­های ناشی از عمل­های جراحی را با عسل ضدعفونی می­کنند، در کل عسل برای درمان بیماری­های پوستی مفید است.

5- عسل ترشح اسید معده را تنظیم می­کند و به دلیل دارا بودن آنزیم­های ساکارز و لیپاز وآمیلاز در هضم غذا کمک می­کند؛ عفونت­های روده­ای با عسل بهبود می­یابد و بیماری­های کبد و کیسه صفرا را کاملاً کاهش می­دهد.

6- بیماریهای سل و سیاه­سرفه و التهاب ریه و ذات الریه از مشکلات تنفسی هستند که عسل در درمان و کاهش آنها بسیار مؤثر است.

7- فایده عسل در بیماریهای چشمی از جمله: التهاب پلک­ها، زخم قرینه، سوزش چشم و تراخم و... کاملاً ملموس است.

8- زنان در دوران بارداری دچار استفراغ و خارش مهبل می­شوند، و در دوران زایمان درد شکم و التهاب مهبل و بعضی اوقات التهاب در ناحیه مثانه و سختی زایمان آنان را آزار می­دهد که نوشیدن و استفاده پمادی از عسل بسیار مؤثر واقع می­شود.

9- بیماریهای التهاب سینوسها و دهان و التهاب چرکی گوش و انواع سرماخوردگی­ها از بیماریهای گوش و حلق و بینی هستند که استفاده از عسل در مدت زمان کوتاه انسان را از شر میکروبها نجات می­دهد.

10- عسل باعث می­شود که خون تصفیه شود و به قلب کمک مي­کند که انرژی بهتری جذب نماید و ضربان نامنظم را تنظیم می­نماید و در درمان بیماریهای قلبی مانند: سوزش قلب و دردهای ناشی از عمل جراحی قلب و التهاب دیفتریابی قلب، بسیار تأثیر­گذار است؛ و گلبولهای قرمز و هیموگلوبین خون را تنظیم می­نماید.

11- عسل در درمان بیماریهای دستگاه عصبی مانند: داءالرقص، التهاب عصب سیاتیک و گرفتگی مویرگهای مغزی بسیار مؤثر است و آرام بخش بسیار جالب برای دستگاه عصبی به شمار می­رود.

و بسیاری دیگر از منفعتهای جسمی و روحی در عسل وجود دارد.

براستی این تأثیرات بسیار شگفت­انگیزی که در مورد عسل کشف شده، چه چیزی به ما نشان می­دهد؟! خداوند در قرآن فرمود: «فیه شفاء للنّاس» به صورت عموم آیه گفته است شفاء(درمان کلی) در عسل وجوددارد برای تمامی مردم.

در چهارده قرن پیش محمدr که هیچ کتابی نخوانده و اگر هم خوانده بود، هیچ وقت خود نمی­توانست چنین نظریه­ای را با جرأت به جهان عرضه کند و بگوید برای تمام مردم یعنی هر کس هر بیماری دارد از عسل استفاده کند که بسیار مؤثر است و درمان می­شود!

پس این سخن بشر ومخلوق نیست بلکه این جهان و این قرآن پروردگاری برای مدیریت و مدبریت آن وجود دارد!

2- شیر طعامی لذیذ و سالم است!

مردم زیادی در حال پرورش حیواناتی هستند که از گوشت و شیر و پشم و پوست آنان بهره  می­گیرند. دانشمندان با تحقیقات فراوان در مورد شیر به این نتیجه رسیده­اند: «در شیر چربی­ها، قندها و ویتامینها و پروتئینهای زیادی وجود دارد. و دارای گازهای محلول مانند: اکسیژن و گاز کربنیک و آمونیاک می­باشد، شیر غذای کاملی است چون در آن مواد معدنی کلسیم و فسفر و پروتئین­های کاترین و ألبومین وجود دارد و ویتامین آ، ب، ث نیز در آن حل می­باشد.»

و در مورد شیر و چگونگی تولید آن می­گویند: «گاو گوسفند و بز و شتر(یعنی حیواناتی که شیرشان برای انسان نوشیدنی است) دارای غده­ی تولید کننده شیر هستند، که به قسمتهای مختلف تقسیم می­شود و هر قسمت محفظه کوچکی دارد که ریشه نامیده می­شوند، این ریشه­ها بوسیله پرده­ای احاطه شده­اند که اطراف آن مویرگ­هایی وجود دارد، سلولهای این غشا مواد مورد نیاز از مویرگ را برای تولید شیر به ریشه­ها انتقال می­دهند، که شیر از طریق لوله­ای به مرکز غده و سپس به پستان حیوان ریخته می­شود؛ برای تولید یک کیلو شیر در حدود 20 تا 30 لیتر خون نیاز است، شیر از بین مجرای خروج مدفوع حیوان و گردش خون تولید می­شود.»

مسلمانان! این تحقیقات از کشفیات عصر حاضر است که با امکانات و بررسی­های مستمر گروه­های مختلف از دانشمندان این نتیجه علمی بدست­آمده است.

حال بنگرید که محمدr در قرنها پیش کلام خدا را در این مورد چگونه بیان کرده است؟!

‏وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ‏ (نحل- 66)

بی­گمان(ای مردم) در وجود چهاپایان برای شما(درس) عبرتی است(که در پرتو آن می­تونید به خداشناسي پی ببرید، چه عبرتی از این برتر که ما) از برخی چیزهایی که در شکم آنهاست، شیر خالص و گوارایی به شما می­نوشانیم که از میانه تفاله(مدغوع حیوان) و خون بیرون می­تراود و نوشندگان را خوش می­آید!

3- زنجبیل:

دانشمندان در مورد ارزش مصرف زنجبیل تحقیقاتی انجام داده­اند که در پایان نتایج آن را چنین ارائه داده­اند: زنجبیل باعث تقویت و شادابی قلب و دستگاه تنفس عضله قلب می­شود، و مانند دکوکسین عمل می­کند؛ زنجبیل رگها و شریان­ها را گشاد و از جمع شدن و به وجود آمدن لخته­های خون جلوگیری می­کند، بنابراین به روان و سیال شدن خون کمک می­کند، زنجبیل در درمان بیماریهای لخته مغزی و گرفتگی اندام­ها مؤثر است و در کاهش کلسترول خون بسیار اهمیت دارد، زنجبیل به هضم غذا کمک می­کند و شکم را نرم می­نماید، برای درمان بیماریهای کبد بسیار مفید است و برای همبستر شدن در جماع تأثیر مثبت دارد. قرآن کریم در مورد زنجبیل چنین می­فرماید: وَيُسْقَوْنَ فِيهَا كَأْسًا كَانَ مِزَاجُهَا زَنْجَبِيلًا (انسان- 17)

در آنجا از جام­های شرابی بدیشان می­دهند که آمیزه­ی آن زنجبیل است، مي­نوشانند.

این آیه بصورت غیر مستقیم به مؤمنین گوشزد می­کند که یکی از اسباب مفید درمانی زنجبیل است؛ و این آیه مبارک ما را به عظمت خدا و اثبات نبوت رسول اللهr رهنمون می­سازد.

4- کدو: طعامی سالم و شفابخش است

تحقیقات علمی در مورد کدو به ما می­گوید: کدو زود هضم می­شود و چون نرم و آبدار است برای افراد گرم مزاج بسیار مفید است، و توسط آن سردرد تسکین می­یابد نرم کننده شکم است؛ مجرای تنفسی را صاف می­کند، مجرای ادرار را پاک و آن را افزایش می­دهد، کدو بیماریهای قلبی و قند خون را شفا می­دهد و بهترین درمان بی­خوابی محسوب می­شود، خستگی مفرط ناحیه گردن و مفاصل را بهبود می­بخشد. خداوند می­فرماید: ما کدو و بُنی(که برگهای پهن دارد و کشیده می­شود) بر بالای او رویاندیم(که ما به برگهای آن و خوردن آن برای یونس که بعد از مدتی دچار اذیت در داخل شکم ماهی شده بود؛ مفید واقع شد). (صافات- 146)

این آیه رحمت ما را متذکر می­شود که کدو غذایی بسیار مفید و درمان­گر است.

5- زیتون:

در سال 1985 .م دانشمندان تحقیق بر زیتون را آغاز کردند که سبب آن عدم بیماریهای قلبی و کاهش انواع آن در جزیره کریت بود، که زیتون زیاد مصرف می­کردند، در سال 1991.م تحقيق دانشمندان کامل شدو نتیجه را در مورد زیتون چنین ارائه دادند: هر گرم روغن زیتون 9 کالری انرژی دارد، در زیتون ماده نرم­کننده شریان­ها و از بین برنده چربی رسوب­کرده در دیواره رگها قرار دارد، روغن زیتون چاق کننده نیست و سالم­ترین روغن­هاست و املاح کلسیم، آهن، فسفر، ویتامین آ، ب، ث، در آن قرار دارد و انواع پروتئین­ها در خود جای داده است، هر کس روزی یک قاشق روغن زیتون مصرف کند ، تصلب شراپین نمی­گیرد، و حرکات شکم توسط روغن زیتون روان می­شود، لثه­ها و دندانها را تقویت می­کند و پوست را شفاف و نرم می­کند، برگ درخت زیتون قرمزی و خارش و زخم عفونی پوست را درمان می­کند، آب زیتون از تاول­زدن محل سوختگی جلوگیری می­کند، زیتون سلامتی استخوان­ها را تضمین می­کند، و در ازبین بردن سنگ کلیه وکیسه صفرا و سنگ مثانه مؤثر است.

مصرف زیتون خون را تصفیه می­کند و از ریزش مو و بزرگ شدن پروستات جلوگیری می­کند؛ و از چروک شدن پوست جلوگیری می­کند؛ پتاسیم از مواد ضروری بدن است که برای اعصاب و قلب و ماهیچه­ها نیاز است، این ماده در زیتون نهفته است. مصرف زیتون از انواع بیماریهای گوارشی و قلب و عروق پیش­گیری می­کند.

خداوند مهربان در قرآن در مورد زیتون می­فرماید: همچنین درختی(با آن) پدیدار کرده­ایم که در کوه طور سینا می­روید و(صدها سال عمر می­کند و پیوسته سبز و خرم است و بدون زحمت زیاد، برکات فراوانی بهره شما می­سازد) و تولید روغن و نان خورشی می­کند برای خورندگان(و آنان را از شر انواع بیماریها نجات می­دهد.) (مؤمنون- 20)

و می­فرماید: و سوگند به انجیر و زیتون( که شاهد عظمت خدا هستند). (تین- 1)

حقیقتاً برای همگان روشن است آنچه در این زمان دانشمندان و پزشکان بعد از تحقیقات گروهی علمی مردم را به مصرف آنها دعوت می­کنند، قرنها پیش کسی از میان مردم که به دعوت آنان به توحید می­پرداخت از طرف خداوند با جملاتی شگفت­انگیز آن را بیان نموده است.

6- موز: موز مقوی و سالم و انرژی زاست

در هر گرم موز آنقدر کالری وجود دارد که در گوشت هست؛ پتاسیم، مس، فلوراین و آهن در موز موجود است، ویتامین­های ب، ب1، ب2، ب12، و د در موز قرار دارد و برای سلامت انسان بسیار مفید است، استراحت در سایه درخت موز آرامش عصبی به ارمغان می­آورد و کوفتگی بدن را برطرف می­کند. خداوند می­فرماید: و در سایه درختان موزی به سر می­برند که میوه­هایش هم­ردیف و چین چین است. (واقعه- 29)

خداوند یکی از نعمتهای بهشت را سایه درخت موز و استفاده از آن نام می­برد، گویا خداوند مهربان ما را دعوت می­کند که جهت رسیدن به رحمت خدا در دنیا نیز از آنچه ممکن است که در بهشت با آن متقین پذیرایی شوند، استفاده نموده و به سلامتی دنیایی برسیم و باشد متذکر شویم و به عظمت خدا پی برده و در مقابلش تعظیم کنیم.

7- خرما: بیشتر بیماریهای لاعلاج و شدید را پیش­گیری و برخی را درمان می­کند!

در مورد خرما بررسی­های فراوانی در سالهای 1987 تا 1994.م صورت گرفته است، که نتیجه حاصل این تحقیقات از این قرار است: «خرما حاوی الیاف است که از 130 بیماری پیش­گیری می­کند، که شایعترین آن یبوست است، در خرما منزیم و پتاسیم و مقدار بسیار کمی سدیم و انواع ویتامینها خصوصاً ب3 یافت می­شود، در هر صد گرم نیاز بدن به ب3 و پتاسیم و منزیم و الیاف تأمین می­شود؛ خرما محل خوبی برای رشد میکروبها نیست و به همین خاطر آلوده نمی­شود! برای تسکین درد زایمان بسیار مفید و ولادت را آسان می­کند.»

خداوند می­فرماید: و(در بهشت) در میان کشتزارها، درختان خرمایی که(خرمایشان) شاداب و نرم و رسیده(و بسیار مفید) دارند. (شعراء- 148)

در آیه­ای که خواندیم خداوند منّان صراحتاً ارزش غذایی و داروئی را به ما می­فهماند. و بیشترین غذای مصرفی رسول اللهr خرما، شیر، زیتون، کدو و خلاصه غذاهای طبیعی و ساده بوده و مسلمین را توصیه به مصرف آنان نموده است؛ که امروزه فوائد شگفت­انگیز آنها نمایان می­گردد!

اما در مورد تسهیل کردن زایمان، قرآن در داستان مریم(س) این مسئله مهم را برای ما روشن می­فرماید، آنجا که فرموده: ‏وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا‏ - فَكُلِي وَاشْرَبِي وَقَرِّي عَيْنًا (مریم- 25و26)

تنه خرمایی را بجنبان و بتکان، تا خرمای نورس دست­چینی بر تو فروا فکَند، پس(از این خرما) بخور و(از آب گوارای چشمه کنار آن) بیاشام و(به این فرزندت که معجزه خداست) چشم را روشن بدار.

خداوند در این آیات روشن می­نماید که خوردن خرما در هنگام زایمان آرامش روحی و جسمی را برای مادر به ارمغان می­آورد.

مسلمانان! این فقط چند نمونه از طعامهایی بود که قرآن در مورد برکات آنان بحث می­نماید؛ پس با قرآن در زندگی و جوانب مختلف آن انس بگیریم تا سرمایه سعادت دنیا و آخرت را نصیب خود بگردانیم.

خداوند می­­فرماید: سپس در آن روز(حساب) از ناز و نعمت(و آنچه خورده و نوشیده و پوشیده و سوار شده­اید) بازخواست خواهید شد. (تکاثر- 8)

1-      سیاهدانه

محققین علم پزشکی دریافته­اند که سیاهدانه باعث تقویت دستگاه ایمنی و دفاعی بدن می­شود و مصرف یک گرم سیاهدانه باعث می­شود که تأثیر مثبت بر سلول­های غدد لنفاوی را 25% افزایش می­دهد.

سیاهدانه دارای فسفات، آهن، فسفر و 28% انواع چربی­هاست که آنتی بیوتیک و آنتی ویروس­ها که مواد کشنده میکروبها هستند در چربیهاست، مواد ضد سرطان، هورمونهای تقویت کننده، افزایش دهنده ادرار و صفرا، آنزیم­های هضم کننده، آنتی اسیدها و همچنین مواد فعال کننده و آرام بخش در سیاهدانه وجود دارد.

سیاهدانه برای بیش از 100 بیماری واکسن است و برای بیماریهای روده­ای، عصبی، تب، پوستی، عروق و شریانها درمان بسیار مفید است.

پیامبر  می­فرماید: عَلَيْكُمْ بِهَذِهِ الْحَبَّةِ السَّوْدَاءِ فَإِنَّ فِيهَا شِفَاءً مِنْ كُلِّ دَاءٍ إِلَّا السَّامَ

فشار خون که یکی از بیماریهای شایع و خطرناک است با سیاهدانه کاهش می­یابد، شکستن سنگ مثانه و کلیه با مصرف سیاهدانه صورت می­پذیرد و برای افزایش شیر مادران بچه دار و کاهش سردرد و از بین بردن زگیل سیاهدانه دارویی نیک است.

برای سلامتی بهترین دارو پیشگیری است که دو نوع می باشد.

1-      پرهیز از بیماری و دوری از افراط و تفریط در خوردن:

الله می فرماید: ‏وَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ‏ (مائده 88)

‏ و از نعمتهاي حلال و پاكيزه‌اي كه خداوند به شما روزي داده است بخوريد ، و از ( مخالفت با دستورات ) خداوندي بپرهيزيد كه شما بدو ايمان داريد . ‏

2-      استفاده خوراکی از موارد توصیه شده:

خرما،میوه جات، کدو،ماهی،سیاه دانه،زیتون،انجیر،سبزیجات،عسل؛ رعایت مباحث طهارت،انجام ورزش، سحرخیزی-،روزه گرفتن

حال از اعجاز علمی قرآن وسنت در موضوع پزشکی و سلامت بخشی از کتاب آیات الله را برای آگاهی بیشتر در مورد سلامت وپیش گیری که با رعایت فقه بدست می آید می آوریم: